在本文的论述过程中，将会引用一些巴利语，请读者不必担心看不懂，因为大都附有中文或英文翻译，而且讨论的重点也只有三个关键字而已，兹以英文字母简列如下：

1.    Buddham （佛陀）

2.    saranam （庇护所、避难所）

3.    gacchami （走…到，到达）

倒是巴利语的文法与中文的表达方式有些差异，为了让本文能有较高的可读性，笔者特别举了许多例子来作反覆式的说明，因此，阅读的时候请勿介意拙劣的文笔，耐心地设法理解举例的用意，目的则是希望华文世界的佛教徒都能够充分认识皈依的意义，进而到达真正的庇护所。

　一、缘起
 
（1）2004年10月30日在台湾原始佛教协会，第六堂巴利语上课前，同学之间有这么一段对话：

甲：「『皈依』一词的原始意义是什么？」

乙：「你对当前的『皈依』有什么疑问吗？」

甲：「它好像常常让现代的佛教徒或非佛教徒产生『神力加庇』的误会。」

乙：「汉译『皈依』，巴利语的原意就是『庇护所』或『避难所』的意思。」

甲：（似乎仍有疑惑）「那是不是也有神力庇护的意思呢？皈依的真正意义不是『自依止、法依止』吗？」

（2）   课堂上，老师刚好举例：

师：「Buddham saranam gacchami 就是一个例子。」

丙：「能不能请老师就这个例子，逐字说明它的词性、格与字根变化？」

师：「Buddham 和saranam同属名词，都作为 gacchami（到…去）的受格用；至於gacchami的mi就是动词第一人称的字尾变化。」

丙：（把握机会再问）「请问老师，巴利语皈依的原意是什么？」

师：「saranam就是『庇护所』的意思。」

甲：「怎么跟乙讲的一样！」

（3）作习题的时候又再度碰到：

题：「Aham Buddham saranam gacchami 」

乙：（实在忍不住了）「老师！既然Buddham（佛陀） 和saranam（庇护所）同属名词，都作为 gacchami（到…去）的受格，那就不能只翻译成「我皈依佛」，这完全没有提到『庇护所』，并未忠实传译完整的原意，也不符合信雅达的译述标准。是不是请老师再为我们翻译看看！」

师：「翻译有时并没办法把每一个字都译出来，例如：鸠摩罗什大师所翻译的经文就有很高的文学水准，感人至深！」

乙：「老师！让我们来看看一个英译的版本：” I go to the Buddha for refuge （我为得庇护来到佛前）” 姑且不说它是否达到信雅达的水准，但至少传译了『庇护』的意涵嘛！」

下课後，我反覆思维这一句习以为常的「皈依语」。心想，到底「皈依」一词是否就已经包含了「庇护所」或「庇护」之意呢？「皈依」是归向并依止（亲近）的意思，即使把「依止（亲近）」引伸为「依靠」、「依赖」，然後说是一种「庇护」，这毕竟还是属於个人的自由推理而已，因为「皈依」、「依靠」、「依赖」毕竟都是动词，与巴利语中的「庇护所」—名词用作受词的词性完全不同；更何况把「依止」解释为「依靠」、「依赖」，也不符合佛陀「自依止、法依止」的教导，因为佛陀并不希望信徒认为只要依靠他就能得到解脱。因此，如果硬要把「皈依」、「依靠」、「依赖」引伸为「庇护所」还是让人觉得很牵强。虽然，汉译「皈依」这两个字充分表达了「心里的归属倾向和身体的亲近行动」，远比英译的 ”go to” 要来得更高明而典雅多了；不过，就动词的属性而言，它毕竟还是跟英译的 ”go to”一样，只译出了「前往，到…去。」的意思而已，完全忽略了原文中「庇护所（名词）」的意义。

「皈依」乃是佛教徒入门的基本认证，也是一种特定身份的宣告，就好像世俗的「就职宣誓」一般，如果誓词只念了一半，那能说是完整、有效的宣誓或就职典礼吗？假设，某军队总司令在就职典礼上，原本必须宣誓：「余誓以至诚效忠元首并遵守宪法…」，但他却坚持只念出：「余誓以至诚效忠元首」而不表达「遵守宪法」的意愿，像这样的宣誓是否有效呢？会不会令人怀疑军队「依人不依法」—只愿效忠特定强人领袖的指挥？是否会引起「独裁专制」和「宪政危机」的疑虑呢？类似的情况下，华文世界将近2000年来，一直都以「我皈依佛」的语法来宣告「皈依」，却完全不提「到庇护所」一事，这岂不是只宣告了「半个皈依」的意愿而已吗？这不是令人觉得有美中不足的缺憾吗？尽管信徒身份的确认只是个人信仰上的问题，并没有政治上的敏感和严重性，但是对於虔诚、细心的佛教徒而言，可能也会怀疑「华文求授三皈五戒的丁轨是否如法如律呢？」一旦得知汉译的皈依丁轨是有疑虑的话，相信他一定也不会满足於「半皈依」式的宣告。因此，探究皈依语的原意，对於华文世界的佛教信徒而言，应该是一件「名正言顺」的基础工作，值得我们努力以赴。
 
二、巴、英、汉译比对
 
俗话说「他山之石可以攻错」，我们何妨试著以巴利原文和中、英翻译对照的方法来试试看能否找出「皈依」的原意来！

1.    巴利语：Buddham saranam gacchami

2.    英译一：I go to the Buddha for refuge.（为得庇护我走向佛）

3.      英译二：To the Buddha I go for refuge.（向佛，我请求庇护）

4.      英译三：I go for refuge to the Buddha.（我向佛请求庇护）

5.      中译一：我皈依佛（传统汉译）。

6.      中译二：我去到佛庇护所（试译）。

7.    中译三：我去到佛、庇护所（试译）。

8.    中译四：我去到佛--庇护所（试译）。

9.      中译五：我到佛和庇护所去（试译）。

10.  中译六：我去到佛的庇护所（试译）。

11.  中译七：我皈依佛为庇护所（试译）。
 

首先就「中译一：我皈依佛（传统汉译）」来看，已如前段所述，完全没有提到「庇护所」或「庇护」的字眼，这是非常严重而不当的疏忽，因为它完全忽略了信众请求皈依时所当获得的指示或利益—到达庇护所（巴利语中所明白显示的）。

其次来看「中译二：我去到佛庇护所」，这虽然完全符合巴利语单字的字义和排列方式，但整个句子在中文里，「佛」字就成了形容词，容易让人产生误会，认为是去到一个「有佛力加持的庇护所」，这就偏离了巴利语的原意和文法（巴利语中，「佛」字是对格，是受词，不是形容词）。

其次来看「中译三：我去到佛、庇护所」，这虽符合巴利语单字的字义和排列方式，而且连文法也吻合（佛与庇护所同为对格受词），但整个句子在中文里却让人不知所云，也不知道「佛」与「庇护所」之间到底有什么关连？如果两者是独立的，而佛陀就在面前，那么「庇护所」在哪里？

其次来看「中译四：我去到佛—庇护所」，这不但完全符合巴利语单字的字义和排列方式，连文法也吻合（佛与庇护所同为对格受词），而且译者巧妙地在「佛」与「庇护所」之间使用一个破折号（—），为两者划上等号，让整个句子在中文里，很明白地显示出「佛就是庇护所，庇护所就是指佛陀」。可是，这果真是巴利语的原意吗？巴利语中并没有破折号，所以看不出这样的意涵。若从英译的三个版本来看，信众走向佛是为了得到庇护或向佛请求庇护，庇护是由佛所赐与的，因此，佛并未等於庇护。不过，我们也不能预设立场，认为英译一定是对的。

其次来看「中译五：我到佛和庇护所去」，句里的「和」字让「佛」成了巴利文法中的「具格」，扭曲了原文中「对格（受词）」的词性，整个句子当然也不符原意。

其次来看「中译六：我去到佛的庇护所」，句里的「的」字让「佛」变成了巴利文法中的「属格（所有格）」，扭曲了原文中「对格（受词）」的词性，整个句子当然也不符原意。

其次来看「中译七：我皈依佛为庇护所」，如果把「皈依」还原为「去到（go to）」，把「佛—庇护所」还原为「佛为庇护所」，那么这句话就跟「中译四：我去到佛—庇护所」是一模一样的译法了。

然後，我们就英译的三个版本（2.3.4.）来看，三个句子都使用同样的单字，只是排列次序有所不同，意思大致上都是「我向佛请求庇护」或「我为得庇护走向佛」。这些标准译文乃是出自西方历代著名的学者或尊者，即使是当代的美籍长老菩提比丘（哲学博士），在相应部里也将其翻译为：”I go for refuge to the Buddha.” 虽然西方人士自十九世纪中叶，就开始研究圣典中的巴利语，而且在学术论著上累积了非常丰硕的成果，令人敬佩。但这些英译的内容是否已经正确地表达了巴利语：Buddham saranam gacchami的原意呢？这恐怕又牵涉到西方宗教信仰的基本观念，他们大多认为「庇护」乃是来自「相信神」或「亲近神」才能得到的恩赐，例如：「信我者得永生」、「要与耶和华和好」、「愿主赐福我」…等，都是常见的教说和祷词。而这样的观念是否也适用於佛教信仰中的皈依呢？是不是只要信徒走向佛陀，就一定能获得佛恩赐的庇护呢？因此，英译的内容是否也有问题呢？且让我们详细地来加以探究：

1.      英译里的 ”for, go for（为了，想要得到，寻求）” 并不符合巴利语 ”gacchami (前往，到…去，到达)” 的字意，反倒是相当於巴利语中的 ”yacami（请求施予）”的意思，它正是用在皈依礼丁开始的时候，也就是信众先要三次请求尊者施予庇护所的开场白：”Aham bhant tisaranena saha panca silani yacami （英译： I request the three refuges and five precepts，中译：我请求三个庇护和五戒）” 。而巴利语的 ”gacchami”则是肯定到达的语气，并没有任何请求或寻求的含意。

2.      如上所说，英译授予皈依主文的 ”I go for refuge to the Buddha. （我向佛请求庇护）”只不过是在重复皈依的意愿，也就是皈依礼仪的开场白:” I request the three refuges（我请求三个庇护）”之一而已，信众一点也没有肯定被授予或得到庇护的讯息。举个例子来说，这就像有个人跑进美国大使馆去请求庇护时，他已经很明白地说了三次：「Venerable Sir! I request the refuge（大使先生！我要求庇护。）」美国大使却回应他说：「请跟随我说三遍 ”I go for refuge to The United states. （我来向美国请求庇护）” 」类似的请求话语，前前後後总共说了六次，但请问，大使这样的回应到底是准许他所要求的「庇护」了没？是不是有「答非所求」的疑惑？同样的语法，试问这么庄重的皈依礼丁，可能以这么不合言语逻辑的英译模式来进行对答吗？换个语法，大使如果回答说：「请正式宣告三次：『我前来谒见美国大使，已经到达美国政府的庇护所。』」是否这样的应答才是明确的宣告？

3.      英译语句中把 ”refuge（庇护）”当作是一个抽象的名词，含有外力庇护、加持的含意。巴利语的 ”saranam”虽然也可以被译为「庇护」，但在此句中则是一个很具体的名词—庇护所，作为”gacchami (前往，到…去，到达)” 的受词，它是比拟一个真实可以到达的地方，所以英译的概念跟巴利原意还是有所出入。

4.      英译最大的问题还是在於「我可以向佛请求庇护」或「我为得到庇护而走向佛陀」的观念，其实这也不是仅限於西方人士的宗教观，几乎全世界的宗教信仰乃至民俗信仰，大都相信「神的庇护能力和恩赐」。然而，佛教信仰对於「庇护」的观念则有别於其他宗教。从原始圣典上，我们经常可以看到，佛陀告诫弟子要「自依止、法依止、莫异依止」、「自洲自依、法洲法依」…等，强调要依靠自己对法的修证，才能作为自己停靠的洲屿—庇护所，而不要去寻求其他的庇护—包括对佛陀本身产生错误的期待与依赖。

由上述各项分析看来，英译的三皈依也与巴利原文和圣典上的庇护观念有著明显的歧异，并无法提供我们作为重译或校正汉译与中译皈依语的参考。

　 三、探究「庇护所」
 
看来我们只好回到原点重新来探讨，以便了解「庇护所」一词为什么不应该被忽略的道理。为什么短短的一篇巴利皈依语句中，要一再（十三次）提到与「庇护所」相关的词汇呢？「庇护所」到底有什么重要性呢？这对於养尊处优的人们可能并不容易体会，但是对於曾经经历天灾、人祸、战乱、意外事故的人们就能够充分体会「庇护所」的功能和利益了。举一些例子给大家参考一下：

1.      九二一大地震的时候，灾区那些富丽堂皇的高级公寓顿时都成了危楼，而搭建在空地上乃至墓园里的帐棚区反而成了「庇护所」。有些灾民甚至整个月都情愿睡在「庇护所」里，不敢再回到屋里去享受舒适的弹簧床。

2.      二次世界大战期间，盟军空袭台湾的时候，警报一响，大家就扶老携幼奔向防空壕去了，来不及进入这个「庇护所」的人，很可能就会有被炸死之虞。

3.      二二八事件的长夜里，无辜被追杀的逃难者，侥幸得到善心人士的收留，终於逃过一劫。当时，即使是躲在猪圈旁边，　脏臭秽的茅房也成了救命的「庇护所」。那些没有找到「庇护所」的人，有的殉难了，有人则被关进了「苦牢」里以终其生。

4.      在大自然弱肉强食的世界里，我们可以更清楚地看到各种动物，不论虫、鱼、蛇、蝎、鸟、兽，都　要找到它们自己的「庇护所」，否则很快就葬身在对手的口腹里。

5.      曾经收养过流浪狗的善心人士将更能体会，那些被遗弃的丧家之犬真是处境堪怜，它们竟日在原地守候，眼巴巴地渴望著主人回心转意，希望重新回到它们的「庇护所」。而那些幸而得到善心人士收养照料的流浪狗，转眼之间，麻雀变△凰，马上就成了新主人的心肝宝贝。同样是流浪狗，有没有得到「庇护所」，它们的命运就会产生天渊之别。

从上述这些例子，我们可以清楚地看到一个人、一条狗、一支黄雀甚至一支螳螂，在危难的时候，能不能找到「庇护所」的命运是截然不同的。由此就不难理解，有情众生流浪於生死苦海中，设法去寻求一个真正安稳的「庇护所」，乃是一件何等重要的事！

因此，有人向上帝、阿拉、菩萨、神明…等求庇护，有人向寺庙、神殿、雕像…等求庇护，有人向天地、星宿、山川、神木、巨石、风水、地理…等求庇护，有人用水晶、天珠、符咒、衣冠冢…等求庇护，有人甚至不惜血祭鬼神以求庇护。至於要求庇护的愿望，在私人方面则不外乎求名、求利、求健康、求长寿、求美貌、求美满、求子祠…等；在社会慈善方面则不外乎求风调雨顺、求国泰民安、求世界和平、求生天堂…等；在宗教救赎方面则不外乎求生天成仙、求生伊甸园、极乐世界、无极理天…等，这些几乎可以概括地说明全人类所共同期待的庇护。

我们无意评论上述要求庇护的愿望，但必须强调佛教至高无上的庇护乃是「涅槃」—寂静，清凉，永灭，究竟解脱—完全解脱烦恼（贪嗔痴）的纠缠，完全免於生死轮回的恐惧，而得到彻底的安稳，这乃是超越世间种种殊胜庇护的福祉。因此，有许多富贵人家的子弟，例如王子、族姓子、长者子…等，愿意放弃王位继承权、亿万家产、娇妻美妾、锦衣玉食…等五欲之乐，毅然选择出家追随佛陀，以期得到这个最大的庇护—涅　。他们为什么有这么坚定的决心和勇气呢？就像九二一大地震的灾民一般，他们亲身感受到天崩地裂、鬼哭神号、死生无告的悲惨景象，他们不再认为钢筋水泥所构筑的高楼大厦是安全的，却宁可选择没有水电浴厕的帐棚作为「庇护所」。族姓子弟也是一样，他们亲身感受到生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，种种痛苦的逼迫和无奈，并不因为自己富贵的身份而得以消除，也不会因为住在舒适豪华的宫殿里就能得到安稳，因此他们决心走出皇宫，走入森林，前往谒见世尊，追寻真正的庇护—涅　。

四、三个庇护所？
 
既然「涅　」是佛教至高无上的「庇护」，那接下来的问题就是「要到哪里去才能得到庇护呢？」答案很简单，「庇护」当然是存在「庇护所」里，只要到「庇护所」去，就能获得「庇护」。那么到底有几个「庇护所」？「庇护所」指的又是什么？要如何走到「庇护所」去呢？这又要再回到「巴利语三皈依」的首句来加以探讨了。在皈依礼丁开始的时候，信众首先要三次请求尊者授予三皈五戒，其成文内容如下：

巴利语：Aham bhant tisaranena saha panca silani yacami

英译：Venerable Sir, I request the three refuges and the five precepts.

汉译：尊者，我请求三皈和五戒。
 

从英译 ”three refuges（三个庇护所）” 和汉译的「三皈依」看来，似乎是有三个庇护所。如果再对照接下来的皈依主文作为佐证如下：

巴利语：
1.    Buddham saranam gacchami
2.    Dhammam saranam gacchami
3.    Sangham saranam gacchami

英语：
1.    I go for refuge to the Buddha.
2.    I go for refuge to the Dhamma.
3.    I go for refuge to the Sangha. 

汉译：
1.    我皈依佛。
2.    我皈依法。
3.      我皈依僧。
　

既然分别皈依佛、法、僧，那么，毫无疑问的，总计就有三个庇护所，千古以来应该没有人会怀疑这「三个庇护所」的计数算法。然而，果真有三个庇护所吗？且让我们再度深入巴利原文来探讨看看：

1.      先把开始请求皈依的巴利语中的 “tisaranena”一字拆解成 ”ti（三）”和 ”saranena（庇护所）” 来看，翻译成「三个庇护所」应该是很合理的。

2.      如果 ”tisaranena” 真的是指「三个庇护所」的话，那么就像紧接在後的五戒 “panca（五） silani（戒）” 里的“silani”一样，应该使用复数名词才对。亦即巴利语的「三个庇护所」既然与「五戒」并提，就应该使用复数具格的 ”ti saranehi”，才对，而不是使用单数的tisaranena。因此，英译把 “tisaranena” 翻译成 ”the three refuges（三个庇护所）”在文法上是明显的错误，也不符合巴利语的原意。

3.      巴利原文中使用 ” tisaranena” 这个字，既然是单数名词作具格用，那就是只有一个庇护所了。可是接下来的皈依主文中，分别以佛、法、僧所逐一称念的三句皈依语，不是明明有各自相应於佛、法、僧的「三个庇护所」吗？两者之间不是又产生了文法上的矛盾吗？会不会是巴利语的 ” tisaranena” 错用了单数？

4.      其实巴利语的 ” tisaranena” 应该被中译成「三重庇护所」或英译为 “The threefold refuge” or ”The triple refuge”，也就是「由佛、法、僧构成的一个三重庇护所」，这不但合乎巴利语单数的文法，也与後续的皈依主文中，分别以佛、法、僧所逐一称念的三句皈依语互相呼应，才不致偏离巴利皈依语的原意。这里要重复一提的还是英译的「请求庇护」，它把原本很具体的「庇护所」转译成为很抽象化的「庇护」功能，使得「尊者！我请求授予一个三重庇护所」的原意转变成了「尊者！我请求三个庇护。」无形中也就把请求皈依的目的导向了「请求神佛庇佑」的观念。

5.      类似这种「三重庇护所」的译法，在原始圣典中是很常见的，例如：「八圣道（巴利语为atthangika）」并非有八条圣道，而是「由正见、正志、正语、正业、正命、正勤、正念、正定八个要素，所共构而成的唯一一条圣道—八（重）圣道。」英译则为：” Noble eightfold path “。又例如：「三宝(巴利语为ratana-ttaya)」也是一样，系指「由佛、法、僧所共同建构而成的三重无¤之宝（犹如用黄金、翡翠、钻石镶嵌而成的皇冠）」，英译应为” the Triple Gem“ or ”a triad of gems”，而不是 ”Three jewels（三个珠宝）”。

6.      巴利语皈依主文中，分别以佛、法、僧所逐一称念的三句皈依语，如果是指佛、法、僧三个独立庇护所的话，那么在家人求授三皈五戒，就应该比照比丘尼二部受戒一样，居士也必须分别到佛、法、僧三处去请求皈依受戒，因为任何人都不能代表佛陀本人来作鉴证。然而，自古以来，在家人不论是前往谒见佛陀，或某个僧伽团体，或某位比丘，都可以当面要求一次完成三皈五戒的丁轨，因为实际上都是皈依不可分割的三宝。

 五、三重庇护所
 
巴利语皈依主文所蕴含的原意既然已经很清楚了，且让我们重新来翻译第一句并且对照看看：
1.    巴利语：Buddham saranam gacchami
2.    英  译： going to the Buddha I arrive at the refuge.
3.     中  译： 我走向佛陀到达了庇护所。

是不是这样的翻译才能完全合乎共用动词 ”gacchami（走向…到达）” 的词性并满足 “Buddham（佛陀）” 和 “saranam（庇护所）” 同为受格的语法，同时也符合了「三重庇护所」的原意呢？

既然中译为「我走向佛陀到达了庇护所」，有些法友可能会认为「那么佛陀就等於庇护所」，而佛法僧又是不可分割的三宝，那么换句话说「这个庇护所也就是指佛法僧三宝了」。巴利语的原意到底是不是这样呢？接下来，就让我们来探讨这一个「三重庇护所」到底是指什么？答案其实就藏在「三重庇护所」里面；「什么是佛法僧所共同认证（公认、证知）的庇护所？」那当然非「法轮—四圣谛」莫属了。记得吗？世尊於「四圣谛」平等正觉而成佛，然後到鹿野苑「初转法轮」—於四圣谛三转十二行相，尔时，尊者矫陈如等五比丘知法、见法，僧团於焉建立，乃至四双八士陆续依此「四圣谛」趋向涅　的安稳处。很明显的，佛、法、僧三者之间有著非常密切的关连和互动：

1.    是佛陀发现了四圣谛，转动了法轮，建立了僧伽。

2.    是四圣谛让世尊正觉成佛，同样地，也是四圣谛引导僧伽到达涅槃大海。

3.      是僧伽追随著佛陀的足迹，以当知、当修、当证的具体行动来维护法轮的运转。

凭藉著「四圣谛」才得以认证佛法僧，凭藉著佛法僧也才能认证「四圣谛」，佛、法、僧乃是依四圣谛而紧密地镶嵌成不可分割的三宝，因此，我们称「四圣谛」为「三重庇护所」—由佛、法、僧三重认证的唯一庇护所。就像海边的「灯塔」引导船支从茫茫大海中走向避风港一般，佛法僧则是世间苦海的明灯，引导我们走向安稳的庇护所。灯塔标示出避风港的方位，虽然航向灯塔就会到达安全的彼岸，但却不能说「灯塔就是安全的彼岸」；同样的，三宝的明灯虽然标示出安稳的庇护所，我们却不能说「三宝就是庇护所—四圣谛」。我们如果满足於「半皈依状态」，那就像漂泊在惊涛骇浪中的船支，虽然遥望并礼赞著明亮的灯塔之光，却不想进入港湾，也不知道岸上才是安全的庇护所。因此，我们还是要听从佛陀「自依止，法依止」的教导，依靠自己对法义的内正思维，才能真正到达安稳的庇护所，也才不会让人把皈依误会成一般宗教信仰的「神力庇护和加持」，这才是「我走向佛陀到达了庇护所」的真正意义。

有些法友对於上述「四圣谛就是唯一庇护所」的论述，可能会认为「纯属作者个人推理的见解而已」。因此，我们特别引述上座部传统巴利诵本中，紧接在「三皈依」章节之後的五小节诗偈来证明如下（巴利语）：

中译：

他们寻求诸多庇护，
上山、入林、趋圣树，
被恐惧蹂躏的民众，
他们前往寺庙和神坛。

那不是安稳的庇护所，
那不是至高无上的的庇护所，
前往那个庇护所，
未能解脱一切苦。

但向佛法僧，
走去庇护所，
以辨识智了知，
四圣谛。

苦，苦集，
苦灭，
八圣道，
导向苦的止息。

这是安稳的庇护所，
这是至高无上的庇护所，
前往那个庇护所，
解脱一切苦。

                                                   ￣法迹经 188-192￣
　

由上述出自「法迹经」的五小节诗偈可知，三皈依里的「庇护所」正是指「四圣谛」，这并非笔者个人自由心证的推论而已。

　

六、如何走进庇护所？
 
接下来，探讨最後一个问题：要如何走到「庇护所」去呢？依据杂阿含第592经和巴利律藏（卧具犍度）里所描述的一个典型范例如下：

那时，世尊带著给孤独长者进入房舍之中，就座而坐，端身专注於心念。当时，世尊为他次第说法。世尊先为他说明世间无常，应当力行布施、持戒等有利於生天的福德善业。然後又解说欲贪的染著，欲贪的过患，以及远离欲贪的功德、福利，给予开示教导，启发鼓励。这时，世尊知道给孤独长者已经生起信任心、柔软心、离　心、欢喜心、明净心，於是就为他开示诸佛所正觉的四圣谛—苦集灭道。给孤独长者听闻正法之後，就像洁净的白布容易染上颜色一样，当下见法、得法、入法、解法，超越了疑惑，不必再藉助其他的信仰、度化，就直接进入了正法，内心毫无畏惧、犹豫。於是就从座位上站起来，整理衣服，敬礼佛陀，右膝著地，双手合掌禀告佛陀说：「世尊，我已经超越了世间的疑惑；善逝，我已经超越了一般世俗的信仰。我从今天起直到寿命终了，终生皈依佛、法、僧到庇护所，做一个在家居士。请为我作鉴证！」

给孤独长者不畏黑夜，走向寒林丘冢间去谒见佛陀，就是在家居士听闻「四圣谛」而到达「庇护所」的典型范例，它活生生地解说了巴利皈依语（中译）：「我走向佛陀到达庇护所」这句话的原意，这也就是原始圣典上所详细记载的三皈依礼丁。根据杂阿含经上的记载，即使日可令冷，月可令热，山河大地可能化作微尘，法尔依然如是。因此，四圣谛是不受时空限制的，即使在2500年後的今天，佛陀早已入灭，而像法、仿冒法充斥著世间，在这几乎找不到贤圣僧伽的国度里，很明显的，只要我们有幸能听闻四圣谛，而且能以辨识智充分了知四圣谛，当下仍能知法、见法、得法、入法、解法，超越疑惑；那么，我们当然可以仿效给孤独长者，立即整理衣服，面向西方的鹿野苑（佛陀初转法轮处），右膝著地，双手合掌禀告佛陀说：「世尊，我已经超越了世间的疑惑；善逝，我已经超越了一般世俗的信仰。我从今天起直到寿命终了，终生皈依佛、法、僧到安稳处，做一个在家居士。请为我作鉴证！」

但请记住！今天，我们幸而还能有机会聆听四圣谛，则是完全得自於佛陀的正觉和历代僧伽的守护与传承，这并不能说是个人单独皈依佛，或法，或僧所能得到的庇护，而是蒙受「三重庇护所」不可被分割的真实功德。不过，这并不是说，只要我们读完或听过了杂阿含经或相应部里的「圣谛相应」篇，就等於完成皈依而到达了这个庇护所；而是在以智慧真正了知四圣谛的那一刻起，我们也开始学会了运用「四圣谛」来辨识真实的佛法僧，这才能说是真正皈依了三宝，到达了三宝所共同认证的唯一庇护所。

接下来的三皈依仪轨，则是出於自己由衷的感动所做的请求和宣告。为了兼顾巴利语"Buddham saranam gacchami” 原意的完整和汉译文学的典雅，我们沿用汉译的「我皈依佛」一词，来表达巴利语前半部「我走向佛陀」的原意，这不但更能表达「心向佛陀」的意涵，也可避免让人误会「圣地巡礼」或「舍利崇拜」才是「走向佛陀」的具体行动；其次，为了避免与世俗「请求政治庇护」、「祈求神力庇护」的观念发生混淆，我们也采取佛典汉译中常用的「安稳处」一词来取代「庇护所」。经过整体考量後，将直述的中文新译：「我走向佛陀到达庇护所」一语，润饰为「我皈依佛到安稳处」，并依此语法完成巴利语「求授三皈五戒仪轨」的中、英译全文，对照如下：（请见下一节）。

 
八、结论
 
这样的宣告能够明确地指出皈依的具体方向—应当亲近佛法僧三宝；同时也肯定地揭示了皈依的目的—到达安稳处。我们因为有信心而前往皈依，因为有智慧而找到安稳处，是否这样兼具感性（信心）与理性（智慧）的三皈依才是完美的信仰呢？是否这样有义有文（有意义又合乎言语的逻辑）的皈依丁轨，才合乎真诚、明确又严谨的鉴证程序呢？我们因此真诚、明确的宣告与鉴证，而得以在这个安稳处—四圣谛—里，循著「当知→当修→当证，三转十二行相的次第」，安心地精进於「戒、定、慧」三学，并蒙受各种不同层次（四向四果）的庇护，而且最终必定获得至高无上的庇护—涅槃。是否有了这样正确的知见，才算是真正完成了三皈五戒的仪轨呢？

最後，愿此「三皈依探源」有助於　清2000年来华语世界里的「半皈依状态」和一般人士「祈求神佛庇佑的心态」，进而勇敢地皈依三宝，到达真正的安稳处。

2004/11/11於天恩禅室

附记：

1.    由於考虑罗马字体可能会出现乱码的问题，所以本文前段文句中片段引述巴利语的内容，都暂以英文字母作粗略的显示；而後段「法迹经的诗偈Dhp.188~192」和「三皈五戒的丁轨」中，则以制式的罗马文字显示。有兴趣的读者则请自行查阅巴利圣典和诵本。引用文句如有错误或不尽理想的地方，仍盼望各方贤达能予指正。

2.    记得上第一堂课时，有个同学坦白地说，其实他并不期望自己能学会多堋高深的巴利语，但是藉著这个亲近师友的因缘，只要能弄清楚一个关键性的字眼，进而　清自己长期的迷惑，那就达到目的了！现在我们弄清楚了”saranam” 这个字眼的意思，似乎也　清了千古以来华文「皈依」的迷思，正好呼应了他的心声。

在此感谢萧副理事长和廖住持开办巴利语课程，也谢谢年逾七十仍然热心教学的巴利语老师，更愿与台湾原始佛教协会的法友们共享这一份「三皈依到安稳处」的喜悦！