文章来源：法味书斋   翻译：摩诃男

我是这么听说的：

有一段时期，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。有一天，一位名叫低舍的比丘在僧众之中，公开宣说：「各位贤者！我的身体一直沉重不适，心情陷于慵懒，任何教诫与法义我都无能领会。我没有从修梵行之中体验到轻安愉悦，而且对世尊的教导充满了疑惑。」

这时，有一位比丘就前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，禀报说：「世尊，刚才大家集会时，低舍比丘公然宣称：『各位贤者！我的身体一直沉重不适，心情陷于慵懒，任何教诫与法义我都无能领会。我没有从修梵行之中体验到轻安愉悦，而且对世尊的教导充满了疑惑。』。」佛陀告诉这位前来禀报的比丘说：「低舍比丘是一个愚痴的人，平时不知守护根门，饮食无度，导致身心放逸怠惰，连初夜、后夜也陷于昏沉失念。他这样的景况，要想乐修梵行，降伏睡眠，进而开发出内明的智能，乃不可能之事。比丘奉行出家法，应守护根门，饮食知节量，初夜、后夜也精进于禅思。如此才能乐修梵行，降伏睡眠，进而开发出内明的智能。」

接着，佛陀吩咐一位比丘说：「你去叫低舍比丘来我这里一下。」比丘说：「是！世尊」，礼佛告退后，前往低舍比丘的住处，告诉他说：「低舍，世尊有事请你过去一下。」低舍比丘闻言，就立刻前往佛陀的住处，顶礼佛足后，退坐在一旁。佛陀问道：「低舍，你是否在僧众当中公开说过『各位贤者！我的身体一直沉重不适，心情陷于慵懒，任何教诫与法义我都无能领会。我没有从修梵行之中体验到轻安愉悦，而且对世尊的教导充满了疑惑。』这样的话？」低舍比丘回答说：「世尊，我确实这么说过。」

佛陀接着说道：「低舍，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。倘若对【色】的贪着、欲染、爱恋、关注、渴求未能断除，随着它们的朽坏，就会生起忧、悲、恼苦。你说对不对？」低舍比丘回答说：「是的！世尊。」佛陀赞许道：「低舍，你说得很对！尚未断除对色身之贪爱者的确是如此。那么，低舍，倘若对【受】、【想】、【行】、【识】的贪着、欲染、爱恋、不舍、渴求未能断除，随着它们的变异灭去，就会生起忧悲恼苦。你说对不对？」低舍比丘回答说：「是的！世尊。」佛陀赞许道：「低舍，你说得很对！尚未断除对【受】、【想】、【行】、【识】之贪爱者的确是如此。」

佛陀接着问道：「低舍，倘若对于【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）的贪着、欲染、爱恋、不舍、渴求都断除净尽，其人还会不会因它们的朽坏、灭去而生出忧悲恼苦？」低舍比丘回答说：「不会的！世尊。」佛陀赞许道：「很好！低舍，你说得对！已断除对五蕴之贪爱者的确是如此。」

佛陀接着问道：「低舍，【色】是常还是无常？」低舍比丘回答道：「世尊，【色】是无常的。」佛陀又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」低舍比丘回答道：「它们也是无常的。」佛陀赞许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以直观的智能洞见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。多闻圣弟子借着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对于五蕴的喜贪，而得到解脱。于是，多闻圣弟子能自行记说『此生是长夜轮回的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羁绊』。」

佛陀接着说道：「低舍，我为你说一个譬喻，你要仔细听着，牢记在心。有两个男子结伴同行，一个知道路，而另一个则否。那个不知道路的向知道路的说『我要前往某城、某村、某聚落，请你告诉我路该怎么走。』，于是这个知道路的就指示不知路者，而说『朋友！你从这条路一直往前走，遇见道路分岔时，避开左边的路，转向右边的路继续走。你再往前走，会遇上一片森林。当你穿越森林后，会遇上一片沼泽地带。当你穿越沼泽地带后，会遇见峭壁与深坑，要注意避开它们，转向右边走，不久你就能到达目的地。』。」

佛陀向低舍比丘解释道：「在这个譬喻里，那个不知道路的男子比喻愚痴无闻的凡夫，而那个知道路的男子则比喻如来、阿罗汉、等正觉。行进间遇上的岔路比喻解脱道上的犹豫难决，左边的路比喻邪见、邪志．．．邪定，右边的路比喻正见、正志．．．正定（八正道）。森林比喻蒙昧无知，沼泽地带比喻五欲之乐，峭壁与深坑比喻瞋恚与苦恼，目的地则是指涅盘。」

佛陀接着慰勉道：「低舍，振作起来！我已给予你辅导，为你解说法要，指示你解脱之道。低舍，你应该舍离放逸，在山间林下、寂静之处精进于禅思，免得日后因出家学无所成而追悔不已。」

经过佛陀这番开示，低舍比丘充满法喜，信受奉行。

参考资料：汉译杂阿含第二七一经、The Connected Discourses of the Buddha-22：84。