文章来源：法味书斋   翻译：摩诃男

我是这么听说的：

有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里，而阿耨罗陀比丘则住在城郊的灵鹫山上。这一天，有一大群游方的外道行者来参访阿耨罗陀比丘，寒喧问讯后，坐在一旁，向阿耨罗陀比丘问道：「我们想提出一些问题，不知您是否有空赐教？」阿耨罗陀比丘回答道：「各位请说，我会尽我所知来回答。」

于是，外道行者之中有人问道：「尊者！有情众生在死后还以另一种形态活着吗？」阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」外道行者接着问道：「那么有情众生在死后就一无所有了？」阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」外道行者闻言，追问道：「这么说来，有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」

听了阿耨罗陀比丘的回答，外道行者不满地问道：「为何你不针对有情众生死后的情况如何，给我们肯定而明确的答案，只是一昧地说我们的问题没有意义？难道你的老师沙门乔达摩既没有知识又毫无证量？！」阿耨罗陀比丘答道：「世尊并非既无知识又无证量。」经过这番对话，这群外道行者很不高兴，随口骂了几句，起身离去。

外道行者们离去后，阿耨罗陀比丘前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛陀禀报了事情的整个经过，然后问道：「世尊，对于那些外道所提的问题，我的回答是否合于正法？有没有误解世尊您的教导？有没有可责难之处？」

佛陀开示说：「阿耨罗陀，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。【色】是常还是无常？」阿耨罗陀比丘回答道：「世尊，【色】是无常的。」佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」阿耨罗陀比丘答道：「它是苦，世尊。」佛陀问道：「那么，【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」阿耨罗陀比丘回答道：「它们也是无常的。」佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」阿耨罗陀比丘答道：「它们是苦，世尊。」佛陀赞许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智能澈见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。圣弟子借着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对于五蕴的喜贪，而得到解脱。于是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮回的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羁绊』。」

佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】是『有情众生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是『有情众生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「它们也不是。」

佛陀问道：「阿耨罗陀，『有情众生』是存在于【色】之中吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那么，『有情众生』是存在于【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

佛陀接着问道：「阿耨罗陀，在【色】之外，别有所谓的『有情众生』存在吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」佛陀又问道：「那么，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的『有情众生』存在吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」

佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是『有情众生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那么，『有情众生』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

佛陀接着问道：「阿耨罗陀，既然只有迁流不定的五蕴，而所谓的『有情众生』在究竟法上并不存在，那么有关『有情众生』死后存在与否的各种论断还有意义吗？」阿耨罗陀比丘答道：「世尊，它们的确没有意义。」于是，佛陀告诉阿耨罗陀比丘说：「你不置答那些外道所提的问题，而直接告诉他们问题本身没有意义，乃是正确的响应，合于正法，没有诬谤于我，也无可责难。在如来的教法中，不论过去、现在或未来，说的只是灭苦之道，不作余说。」

佛陀作了这番开示，阿耨罗陀比丘充满法喜，信受奉行。

参考资料：汉译杂阿含第一○六经、英译巴利圣典Samyutta-22：86。