有许多法友看不太懂本经的内容，是因为不清楚焰摩迦的预设立场就是站在有一个「我」的出发点，并且认为这世间不是「常」就是「断」，于是当他听到世尊说寂灭涅盘时，他又陷入另一「断灭」的冥暗，认为有一个实体或有情叫做「如来」或「阿罗汉」，这个叫做「如来」或「阿罗汉」的实体或有情死后便完全消灭，什么都不存在，如同人间蒸发。

于是舍利弗尊者导引他观察色、受、想、行、识等要素是无常变易、因缘聚合，是苦、是不好的，找不到一个叫做「我」或「阿罗汉」、「如来」的存有，舍利弗的目的是希望焰摩迦能跳脱出「常」、「断」两种边见，以中立缘起的角度去正思惟五蕴的真相，如来或阿罗汉因为已厌离五蕴的生灭，所以已彻底止息对五蕴的追求、抓取，不再错执五取蕴是「我」或「我所」，「根」、「尘」、「识」间彼此不再有「贪爱的系缚」，如同绑在白牛与黑牛脖子上的「轭鞅」已断除，因此涅盘是在阿罗汉还活着的时候即可亲证，不是死后的境界。

    好！问题是阿罗汉死后又是如何？瞧！当我提出这样的疑问时，我又是站在有一个叫做阿罗汉的「有情」的前提去发问，这样的问题应该不成立。

    杂阿含经里记载一位阿罗汉自杀后，魔罗遍寻他的去处皆不可得。魔罗当然不可能找得到这位比丘的踪迹，因为这位比丘已彻底断除对色、受、想、行、识的贪爱、追求、抓取，已经不再有「集」，不再有「积聚」，所以下一世的五蕴也无法相续再生，不再有「生」，不再有「灭」，任凭魔罗神通广大，又如何能发现及寻找到这位阿罗汉死后去了哪里？！

选译自北传《杂阿含经》第一○四篇

译于公元二○○五年六月十九日

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在古印度舍卫国祇树给孤独园林内，当时有一比丘名叫焰摩迦，生起恶邪见，宣称：「以我对佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有。」

这时，有许多比丘听到他这么说，都来问他：「你真的说过『以我对佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有』这样的话？」

焰摩迦答说：「是真的，诸位尊者。」

比丘们劝焰摩迦：「千万不要诬谤世尊，诬谤世尊者不善。世尊根本从未这么说过，你应当完全舍弃这种恶邪见。」

比丘们虽如此苦口婆心地劝说，焰摩迦比丘仍然顽固地执着这种恶邪见，并如此再三对其他比丘说：「诸位尊者，只有我这样的看法才是真实，不同于这种见解的则是虚妄。」

　　此时，比丘们发现无法动摇焰摩迦比丘的邪见，只好离去，前往尊者舍利弗的住处，将上情告知尊者舍利弗，并说：「希望尊者慈悲，令焰摩迦比丘止息这种恶邪见。」

舍利弗接受比丘们的劝请：「好！我会去令他止息恶邪见。」

比丘们听到舍利弗的话，都感到安心及欢喜，于是各自回到自己的住处。

　　第二天清晨，尊者舍利弗着衣持钵入舍卫城乞食。用过餐后便离开舍卫城，回到精舍置妥衣钵，前往焰摩迦比丘的住处。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗前来，立即为他敷座洗足，安放停脚机迎接他，并为他置妥衣钵，请舍利弗就座。

尊者舍利弗就座并洗脚后，问焰摩迦比丘：「你真的说过『以我对佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有』这样的话？」

焰摩迦比丘对舍利弗说：「没错，尊者舍利弗。」

舍利弗问：「我现在问你，你就依你的见解回答我。焰摩迦，色是常？还是无常？」

答言：「尊者舍利弗，是无常。」

复问：「既然是无常，那是不是苦（不好）？」

答言：「是苦（不好）。」

复问：「既然是无常、是苦（不好）、是变易（迁流不定）的现象，那么多闻圣弟子还会认为色就是【我】？或于色蕴之外可以另发现、找到【我】这个东西？又或者【我】这个东西存在于色蕴之中？」

答言：「不能，尊者舍利弗，受、想、行、识也都不能。」

复问：「那么，焰摩迦，色是如来【圣者】吗？」

答言：「不是，尊者舍利弗。」

问：「受、想、行、识是如来【圣者】吗？」

答言：「都不是，尊者舍利弗。」

复问：「那么焰摩迦，在色蕴之外能发现或找到有一个叫如来的东西吗？又或者于受、想、行、识之外能发现或找到另有一个叫如来的东西存在？」

答言：「不能，尊者舍利弗。」

复问：「那是不是在色蕴之中另有一个叫如来的东西呢？又或者在受、想、行、识之中另有一个叫如来的东西存在吗？」

答言：「都不是，尊者舍利弗。」

复问：「如来是一个具有色、受、想、行、识的组合体吗？」

答言：「不是，尊者舍利弗。

　　复问：「那么无色、无受、无想、无行、无识就是如来啰？」

答言：「也不是，尊者舍利弗。」

「就是这样啰！焰摩迦，如来【圣者】是如实地见法真实及亲证法义，不论对五蕴身心或身心以外的世界都不渴爱、不抓取、不追求，不以【常】或【断】的假设前提去思惟法义。所以你怎能说出『以我对佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有』这样的话？」

答言：「是不应该这样说，尊者舍利弗。」

　　复问：「焰摩迦，那么你现在的见解是如何？」

焰摩迦比丘说：「尊者舍利弗，我先前是因为无知的缘故而不解法义，所以才会有如是恶邪见的说法。现在听闻尊者舍利弗的解说后，原先的误解及无明都已断除。」

复问：「焰摩迦，如果还有人以同样的问题这么问你，你会怎么回答？」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗，如果有人以同样的问题来问我，我会这么回答：『漏尽阿罗汉因确实证悟色是无常（迁流不定），而无常就是苦（不好），对于苦的现象不再渴爱、追求、抓取【注：苦集（贪、瞋、痴）已彻底断除、止息】，因而寂静、清凉、永尽无余【注：苦灭＝寂灭涅盘】。凡受、想、行、识也都是如此。今后只要有人以这问题来问我，我就会这么回答。」

舍利弗说：「说得好！说得好！焰摩迦比丘，你确实应该这么回答。为什么呢？因为漏尽阿罗汉确实觉悟色是无常，而无常就是苦，凡无常、苦都是因缘聚合、离散及生灭的现象。其它受、想、行、识也都是如此。」

　　尊者舍利弗解说到这里，焰摩迦比丘当下远尘离垢，获得法眼净【注：初果】。

尊者舍利弗继续对焰摩迦比丘说：「我再为你举个例子说明。假设有位长者因享有巨额财富，于是四处征求仆人帮忙守护财物。这时有个恶人，不怀好意，假装前来应征仆人，等待机会谋财害命。这个坏人晚睡早起，侍奉左右，谨慎认真，口才又好，深得主人信宠，将他视作自己的亲友、儿子般，对他深信不疑，不加防护。最后坏人找到机会手执利刀，断送长者性命。

焰摩迦比丘，你认为这个坏人当他如亲友般地为长者服务之时，岂不是在一开始就已计画，存心不良等待谋害的机会，甚至到最后这位长者被谋害时都还蒙在鼓里，不能察觉其阴谋？」

答言：「确实如此，尊者。」 

舍利弗又对焰摩迦比丘说：「如果这位长者一开始就知悉此人欲谋财害命，而善加防护，岂不免于受害？」

答言：「的确如此，尊者舍利弗。」

「同样道理，焰摩迦比丘。愚痴无闻的凡夫在面对五受阴时会将之视作永恒不变，视作安隐、不会生病，视作是【我】或【我所有】。对五受阴保护爱惜，最后反被此五受阴的敌人所害，就如同那位长者被伪装成亲友的坏人所谋害仍不觉知。

焰摩迦，多闻圣弟子在面对五受阴时，会正观并认清五阴如病、如痈、如刺、如杀人者、无常、苦、空、非我、非我所。对此五受阴不抓取、执着，不贪爱追求，因不贪爱追求所以不执着抓取，因不执着抓取便能自觉涅盘，为自己作证：『我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。』」

　　尊者舍利弗解说完毕后，焰摩迦比丘当下不起诸漏【烦恼、心结】，心得解脱【注：阿罗汉】。

尊者舍利弗为焰摩迦比丘说完法后，便从座位起身离去。

（一○四）如是我闻。一时。

佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有比丘名焰摩迦。

起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。

漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。时。

有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。

汝实作是说。如我解佛所说法。

漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶。答言。实尔。诸尊。时。

诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。

谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

诸比丘说此语时。

焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。

如是三说。时。

诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。

语尊者舍利弗言。尊者。

当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。

漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。

我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。

汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。

我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。

汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。

是故我今诣尊者所。唯愿尊者。

当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故。舍利弗言。

如是。我当令彼息恶邪见。时。

众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。

入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。

往诣焰摩迦比丘所。时。

焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。

为执衣钵。请令就座。尊者舍利弗就座．

洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。

我解知世尊所说法。

漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶。焰摩迦比丘白舍利弗言。

实尔。尊者舍利弗。舍利弗言。我今问汝。

随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。

为非常耶。答言。尊者舍利弗。无常。复问。

若无常者。是苦不。答言。是苦。复问。若无常．苦。

是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．

相在不。答言。不也。尊者舍利弗。受．想．行．

识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。

色是如来耶。答言。不也。尊者舍利弗。受．想．行．

识是如来耶。答言。不也。尊者舍利弗。复问。云何。

焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．

识有如来耶。答言。不也。尊者舍利弗。复问。

色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶。答言。不也。

尊者舍利弗。复问。如来中有色耶。

如来中有受．想．行．识耶。答言。不也。尊者舍利弗

复问。非色．受．想．行．识有如来耶。答言。

不也。尊者舍利弗。如是。焰摩迦。

如来见法真实。如住无所得。无所施设。

汝云何言我解知世尊所说。

漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶。答言。不也。尊者舍利弗

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。

漏尽阿罗汉身坏命终无所有。

云何今复言非耶。焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．

无明故。作如是恶邪见说。

闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断。复问。焰摩迦。

若复问。比丘。如先恶邪见所说。

今何所知见一切悉得远离。汝当云何答。焰摩迦答言。

尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。

漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．

清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。

作如是答。舍利弗言。善哉。善哉。

焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。

漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。

是生灭法。受．想．行．识亦复如是。

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。

夫智者以譬得解。如长者子。

长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。

诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。

侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。

令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。

然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。

于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。

非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。

而彼长者。不能觉知。至今受害。答言。实尔。

尊者。舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。

彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。

不受害耶。答言。如是。尊者舍利弗。如是。

焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．

安隐想．不病想．我想．我所想。

于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。

为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。

多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。

无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．

不受．不受故不着。不着故自觉涅盘。

我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

尊者舍利弗说是法时。

焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。

尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

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