来源：给孤独园林   作者：如来在家弟子Joe

译者序：

有关佛教中所提到的「轮回」、「业力」、「善恶果报」、以及「解脱情欲烦恼」等等的真实性，上开都是古今中外一直争论不休的议题，因为这些都是难以用科学方法验证。

本篇弊宿经是一篇非常有趣的经文，弊宿是古印度一位非常有名望的学者，他的学生众多，可谓桃李遍满天下。但正如同现今许多对于上开议题存疑的人一样，他也是一个非常固执、铁齿、又非常好面子的怀疑论者。弊宿非常自负自己的学问，他认为只要是无法通过理性及科学的验证，都是迷信。有一天他自信满满的去挑战迦叶尊者，他提出种种的质疑与尊者展开精彩的辩论，在经过迦叶尊者以种种巧妙的譬喻及循循善诱的开导后，终于使顽石点头。译者在译完整篇经文后，非常佩服迦叶尊者的辩才、智能及慈悲，很想与诸法友一同分享这位古印度圣人的智能。

选译自北传《长阿含经》弊宿经

Joe译于八关斋戒日

我是这样听说的：

古印度有一处名叫拘萨罗的国家，该国有一个很有名的村落叫「波醯」婆罗门村，这个村落是一个人文荟萃、地灵人杰的福地。该村同时住着一位非常有社会地位的大婆罗门，他的名字叫弊宿，波斯匿王特别将这个村落封邑给他。

有一天，鸠摩罗迦叶尊者带领着五百位大比丘来到拘萨罗国，并在这个村落的北方尸舍婆林暂住下来。

弊宿是一个彻底的怀疑论者，他固执地认定没有今生来世、没有他方世界、也没有善恶业报或轮回的业果法则存在。

当时，村中的婆罗门及其它长老听说这位迦叶尊者是一位集聪明、智能、机智、记忆力过人、辩才无碍、思考敏捷、博学多闻、德高望重于一身的长老阿罗汉，想到若能有幸与他交谈，一定可以获益良多，于是天天成群结队，去参访迦叶，向他求教。

某日弊宿在他豪宅的高楼上午休，他看到大家成群结队的往尸舍婆林的方向走去，觉得很奇怪，便问旁边帮他撑伞的仆人是怎么回事，他的仆人便据实以答。

弊宿听后，很不以为然，马上命他的仆人去阻止大家，并要他传话给大家：「这个叫迦叶的沙门，妖言惑众，说什么有『今生来世、轮回再生、善恶果报』等语，简直是一派胡言！根本没有这回事！大家不要被他迷惑了！」

大家听到弊宿的传话后，便响应：「你回去告诉弊宿，叫他不要诽谤迦叶尊者，也不要这么主观地先否定人家的言论，不如叫他跟我们一道去见尊者后再下结论也不迟。」

弊宿听到大家这么说后，便决定与大家一同前往尸舍婆林，去会一会迦叶。

弊宿就在大家的围绕之下来到了尸舍婆林。弊宿双手合十向尊者问候，然后坐在一旁。其它的人，有的向尊者问候、有的顶礼、有的自我介绍、有的双手合十，然后一一各自找到自己的位子坐下来。

弊宿先开口表明来意：「迦叶尊者，我今天来拜访您，是有事情想向您讨教。」

「您别客气，尽管发问，我知无不言。」尊者客气的响应。

弊宿问道：「迦叶尊者，不瞒您说，我是一个无因果论者。从不相信有什么今生来世、轮回转生、善恶果报这一类的说法。我想听听看您的意见。」

尊者反问：「婆罗门，在回答之前，请先容我反问您，天上的日月星辰，您认为是属于天上的，还是属于人间的？」

「是属于天上世界的。」弊宿回答。

尊者说：「这就是了，由此可知，除了人间世界以外，还有其它世界的存在；既有其它世界的存在，自有轮回再生的现象；而轮回再生，自然是受业果法则的支配啊！」

弊宿颇不以为然地说：「您这样推论，太过牵强及草率，不能说服我。」

尊者问：「可以让我知道让您否定这一切的理由吗？」

弊宿说：「可以，我的看法是这样的，我的某些亲朋好友生前的时候作尽了坏事，可以说是十恶不赦，我听说作尽十恶业的人死后必于地狱中再生，我为了求证，在他们病重的时候，去看望他们，并跟他们约定如果他们死后堕入地狱，一定要回来跟我说，他们也承诺我。但是到现在为止也没看到他们回来过，他们是我的至亲好友，不会不守信用，所以由此可知，根本就没有来世、轮回转生、善恶业报这种事情！」

尊者说：「婆罗门，我知道你的意思了。我用一个例子来跟您说明吧！比如说，有一个盗贼触犯了法律，被人抓了起来，以当时的法律他应被处以游街示众及死刑，等他要被送往刑场执行的时候，这个盗贼跟看守的守卫哀求先放了他，好让他先回去跟亲朋好友道别后再自行回来接受执行。婆罗门啊，您说这个守卫会答应他的要求吗？」

「不可能。」

尊者说：「这就是啦！在人间都不可能有机会让这个盗贼回去同他的至亲好友道别，更何况您的至亲好友是身犯十恶重罪，死后瞬间于地狱再生，地狱里的鬼卒残暴无情，地狱与人间又是不同的世界。您想，就算您的至亲好友再怎么苦苦哀求让他们回来见您一面，您想有可能吗？」

「是不可能。」

尊者说：「以此类推，足证有来世、有他方世界、有轮回转生、有业果法则，现在您是否还坚持否定这一切？」

弊宿说：「您的譬喻乍听之下很有道理，但还是不能说服我。」

尊者问：「难道还有其它的原因令您否定这一切？」

弊宿回答：「没错！跟前面的情形刚好相反。我还有某些其它的至亲好友在生的时候作尽了好事，可以说十善功德具足，我听说具备十善业的人死后必于天国中再生，我不太相信，但为了求证，在他们病重的时候，我去看望他们，并与他们约定倘若他们死后往生天界，一定要回来跟我说，他们也承诺我。但是到现在为止也没看到他们回来，他们是我的至亲好友，不会不守信用，所以由此可知，根本就没有来世、轮回转生、善恶业报这种事情！」

尊者说：「我再用一个譬喻跟您解释。如果有一个人不小心掉到粪坑里，全身都是粪便，臭秽难闻。这个时候有个国王看到了这种情形，便命人将他全身清洗干净，用种种的香皂为他涂身，还让他穿上锦衣华服，又找来理发师为他理发，还为他准备山珍海味及各种佳肴让他享用，最后还给他一间舒适的宫廷玉阁让他安心的休憩居住。您说这个人还会再跳回粪坑里吗？」

「不可能。」

尊者说：「天界与人间的写照也是如此啊！天神在天界视我们人间就像我们看粪坑一样地臭秽难闻。婆罗门啊！您那些修持十善的至亲好友死后必定生在天国，享受着种种不可思议的快乐，他们已经乐不思蜀了，又怎么会再回到这混乱及臭秽不堪的人间呢？现在您是不是已经放弃以前的论调了呢？」

弊宿说：「您说的是很有道理，但是我还是不相信。」

尊者问：「还有其它的原因吗？」

弊宿说：「跟前面的情形有点类似。我还有其它的至亲好友在生的时候受持五戒，当时我听说具备五戒的人死后将于忉利天中再生，为了求证，在他们生重病的时候，我去看望他们，并跟他们约定如果他们死后往生忉利天，一定要回来跟我说，他们也承诺我。但是到现在为止也没看到他们来跟我说他们的情形，他们是我的至亲好友，不会不守信用，所以由此可知，根本就没有来世、轮回转生、善恶业报这种事情！」

尊者很有耐性地说：「婆罗门啊！忉利天的一日可以换算成人间的一百年。同样的三十天为一个月，十二个月为一年，忉利天人平均寿命约一千年，换算成人间的时间大约为三千六百万年的人间岁月。您那些受持五戒的至亲好友刚生到忉利天上时，可能会这么想：『先玩个两三天，再回去见弊宿吧』。等两三天已过，他们依约再来人间时，这时已是人间的两三百年后了。婆罗门啊！到那个时候，您还能跟他们再相见吗？」

弊宿回答：「那时我都已经死很久了，又怎能再相见？但是，我觉得您的说法还是有问题，您又不是忉利天人，您怎知忉利天的天人寿命有这么长？我不相信有『忉利天』或『忉利天很长寿』这种事情。」

尊者继续说道：「就好象天生的瞎子，从来没看过各种颜色、物体的粗细长短、山河大地、日月星辰等。如果有人去问他这些东西，要他表示意见，他有可能会回答：『这些东西都不存在，因为我没看过这些东西』等语。但是我们可以因为说：『我没看过』便因此否定颜色、物体的粗细长短、山河大地、日月星辰等的存在吗？」

弊宿回答：「是不可以这样子。」

尊者说：「婆罗门啊！您的情形就如同这个瞎子一样。忉利天确实存在的，不能因为你不具天眼，看不到忉利天，就说忉利天不存在。」

弊宿回击：「但你也只能消极地证明忉利天有可能存在，却不能够积极地证明忉利天确实存在！」

尊者暂时不予响应，继续问：「那您还有什么其它的理由否定他方世界的存在？」

弊宿说：「在我所管理的这个村落里，有一个盗贼作案，后来被抓到我面前听我发落，我下令将他活生生地丢到大锅子里面，把锅子盖上，用厚泥将锅子密封，派人用火烹煮。当时我在旁边观察这个犯人会怎么转生，我还派人在其它角落一起观察，但看来看去都看不到这个犯人怎么转生，等把锅子打开，除了这个犯人以外什么也没看到，所以根本没有什么来世、轮回转生、善恶业报这种事情！」

尊者说：「婆罗门啊！当你在高楼休息睡觉的时候，有没有梦过你家附近的山林、江河、花园、浴池、村落、大街小巷？」

弊宿点头：「是有过这种经验。」

尊者问：「当你在作梦时，有没有其它人在你旁边？」

弊宿回答：「有侍卫及家人在。」

尊者问：「那么他们有没有看到你呢？」

弊宿回答：「没有！」

尊者说道：「当你在梦中四处游历时，别人尚且看不到，更何况是一个已经死掉的人呢？你不能以你的肉眼来看众生生死轮回的奥秘，除非你能够像一名比丘，在初夜、后夜都放弃睡眠，很努力地修行，一心一意地专注念念分明，以四禅所引发的天眼神通，来观察众生的生死流转，那时你才会发现众生有时从这个世界转生到另一个世界，有时从另一个世界又转生到这个世界，他们的寿命长短、容貌美丑，随着各自的善恶业去生在他们该去的地方，以上的这些奥秘，都只有在你证得天眼通时才能清楚地看到，你不能因为秽浊的肉眼无法洞悉这其间的奥秘，便作出『没有六道轮回』这样的结论。」

弊宿又说：「我还是不相信你的说法！曾经在我们这个村落又发生过盗贼作案的事件，这个盗贼被抓到后交由我发落，我则命令旁人将这名盗贼绑起来，把他的皮肉给活生生地剥开，趁这个机会来观察他转生的情形，但仍然什么都看不到；甚至将他的肉切开来看、或将他的筋、脉、骨头等处砍断来观察他转生的情形，还是什么都看不到，所以根本没有什么来世、轮回转生、善恶业报这种事情！」。

尊者回答：「我再举个例子来说明：在很久很久以前，有一个国家没落了，长年荒芜无人治理。有一次，有五百名商人乘车经过，到天黑时他们想找地方投宿。当时有一个事火的外道正好住在那里，于是这五百名商人决定前往投宿，第二天一大早便离开。等他们离开后，这名事火外道便到他们投宿的地方查看，却意外发现这群商人留下一个约一岁大的婴儿。这个外道很有爱心，决定独立扶养这名婴儿。后来等这名婴儿渐渐长到约十岁大的时候，某一天，事火外道有事外出，叮嘱这个小孩要小心地看守圣火，万一火灭了，要他用钻子来钻木取火。由于小孩年纪太小贪玩，一不小心圣火熄灭了。小孩发现后非常懊恼，决定想办法重新生火，他先向灰烬吹气，以为这样就能生火；等他发现火仍然生不出来的时候，他居然用斧头把生火的钻子给砍断，天真的以为这样火就能升起；但他发现火还是生不出来，于是又把木柴给砍断，然后通通都丢到石臼里去捣弄，以为这样就可以生火，结果当然还是生不出火。等外道回来后发现火熄灭了，便责问小孩为什么不生火，后来外道发现小孩生火的方法后，觉得小孩实在太过于愚蠢，便重新教导他正确地生火方法。婆罗门啊！您就像这名小孩一样，想要观察生死流转的奥秘却不得其法，除非你能够像一名比丘，在初夜、后夜都放弃睡眠，很努力地修行，一心一意地专注念念分明，以四禅所引发的天眼神通，来观察众生的生死流转，你就能发现众生有时从这个世界转生到另一个世界，有时从另一个世界又转生到这个世界，他们的寿命长短、容貌美丑，随着各自的善恶业去生在他们该去的地方，以上的这些奥秘，都只有在你证得天眼通时才能清楚地看到，不能因为秽浊的肉眼无法洞悉这其间的奥秘，便作出『没有六道轮回』这样的结论。」

弊宿听后仍固执地说：「我仍然不相信！既然你说我不得其法，那我可以跟你说，当我下命杀盗贼的时候，也曾命人用安乐死的方式执行，没有损伤到盗贼的尸身，当时我趁此机会叫人分别在这名盗贼还活着及死亡的时候秤他的体重，结果发现他死后的体重居然比较重。一个人在他活的时候，生命还在，气色正常，还能说话，体重居然会比死后还轻，光凭这一点我就不相信你所说的。」

尊者解释：「如果有人拿一块铁，分别在它冷、热的时后来秤它的重量，结果发现冷铁没有光色，比较重；反之热铁有光色，较柔软，也比较轻。人也是同样的道理，活着的时候气色正常，体重较轻；死后则没有血色，体重较重。」

弊宿仍固执地说：「我还是不信！我以前曾去看望一位生重病的亲人，当时他卧病在床，我替他左右翻身，发现他还能正常说话；等他死后，我再替他翻身，他身体变得僵硬，也不能说话了。所以我不相信你所说的。」

尊者说：「以前有一个国家，那里的人民从来没听过由贝螺号角所发出的声音。刚巧有这么一个人很会吹贝螺号角，于是来到这个国家，在众目睽睽之下吹了三声号角，当时引起了一阵骚动，大家发现原来贝螺号角所发出的声音是这么地清澈响亮，于是便问这吹号角的人是怎么做到的？这个人便指着贝螺，说声音是由那里出来的。于是大家用手去摸贝螺，对着贝螺说：『出声啊！出声啊！』但贝螺仍是不出声。吹贝螺号角的人见到这种情形，便告诉大家说要贝螺发出声音，除了要有贝螺外，还要靠人用口去吹它才行。人也是一样，当人还有生命的时候，自然会呼吸，可以伸展四肢，也可以说话；如果死了，自然无法再呼吸，也无法伸展四肢，不能说话。」

尊者继续说：「婆罗门啊！快扭转错误的观念吧！如果您到死都不还肯舍弃这种断见的话，那么在漫长的轮回旅裎中，您一定会一直处于地狱中受苦，无法解脱！」

弊宿开始动摇了，他很为难地坦承：「我没办法改变我的观念。我从小到大一直都是抱持这样的观念，怎能叫我说变就变？」

尊者很慈悲地说：「我再为您打个比方。从前有一个国家，当时人民遭遇贫困。有两个人决定出城去求财。这两个人一个很聪明，另一个很笨。他们来到了一块空地，发现有大量的麻，于是他们决定将麻捆绑回去贩卖。等他们走了一段路，发现有麻丝，聪明的人便告诉愚笨的人说：『麻丝价值较高，也比较轻，我们就拿这些麻丝吧！』。愚笨的人却说：『不行啊！我已经把麻都捆绑好了，怎么能说丢就丢呢？』。这两人一路上分别接续发现：麻布、劫贝、白毯、白铜、白银、最后是黄金等物，价值一次比一次高，聪明人每次都劝愚笨人放弃身上的麻，选择价值较高之物。然而愚笨的人仍坚持原来的麻，不肯舍弃。等到两人回到故乡时，亲友们发现聪明人带回的是黄金，都欢喜异常，对他是礼遇有加。反倒是愚笨人，因为带回的是没有价值的麻，自然受到冷落，愚笨人也感到难过羞愧。婆罗门啊！你今天就像那名一直背负着麻的愚人一样，不拿黄金，却一直背负着麻，回到了故乡，受到亲人的冷落，一直过着贫穷的生活，自寻烦恼。」

弊宿说：「不行啊！说什么都不能改变！因为我一直都是用无因果这种断灭的理论教导别人，四方的国王也都知道我是以断灭理论闻名的学者，你现在叫我改变我的立场，岂不要我去受别人的嘲笑？」

尊者很慈悲地说：「好！没关系。我再为你打个比方。从前有一个地方，非常的荒芜。当时有一千辆车队要经过那个地方，可是他们车上粮草和水已经不够了，于是他们决定分成两队渡过这个地方。第一队先出发，等他们走到半路时，第一队的队长突然发现前方有一个脸黑眼红，全身涂满泥浆的人，队长立刻趋前询问：『这位朋友啊！您是从什么地方来的？』。这名脸黑眼红，全身涂满泥浆的人回答：『我是从前村来的。』。队长又问：『那个地方有没有粮草跟水呢？』。对方回答：『多的是！不但是这样，我来的时候还遇上了一阵大雨，现在那里的水草应该更丰沛了。你们车上现有的粮草跟水都可以把它们丢掉了，不需要再增加你们马车的负担。』这名队长听信对方的话，便跟他的队员把车上的粮草跟水都丢掉。结果他们一路走下去，一天、两天、三天….一直到第七天都看不到那个人所说的地方，终于粮尽水竭，客死异乡，被罗剎鬼给吃掉了。后来第二队也遇到同样的情形，但第二队的队长却思虑周延，告诫他的队员们说：『除非是看到了新的粮草跟水，否则绝不能把车上的粮草跟水给丢了』。结果第二队一路走下去一连七天什么也没发现，反而发现前队队员被吃掉的骨骸，这时他们才警觉到路上遇到的人是罗剎鬼。婆罗们啊！你就像是那第一队的队长，如果有人信奉你的理论，将会受到无止尽的痛苦。如果你能够知非即舍，接受精进智能的沙门的教诲，那么你必将后福无量。所以快舍弃邪见吧！以免来世受苦啊！」

弊宿冥顽不化地说：「今天不论是谁来劝我，也都无法改变我的立场。因为一但我改变立场，一定会有人嘲笑我、羞辱我、或让我难堪。我没办法承受这样的打击，所以 不管怎样我都不会够改变既定的立场。」

尊者很有耐性地说：「婆罗门啊！我再为您打个比方。从前有一个地方，荒芜已久。有一个喜欢养猪的人，为了替他的猪找食物，便来到了一处空地。在那里他看到了许多的粪便，他想：『这里居然有这么多的粪便，真是太好了！我的猪一定很饿，我现在就拿干草包裹这些粪便，带回去给我的猪吃。』。随即便拿干草包裹粪便戴在头上回去。走到半路的时候，突然遇到一阵大雨，头上干草里的粪便遇到雨水立即融化，将这个人全身弄得骯脏臭秽不堪。路人看到后都笑说：『真是个疯子！粪便这种脏东西在天气好的时候都不应该戴在头顶上，更何况是下雨的时候。』这个人听到后很生气，便反唇相讥说：『你们才是白痴呢！你们如果知道我家的猪正饿着的话，你们就不会这样笑我了。』你目前的处境就跟这个养猪的人一样，大家都已经看到了你错误的地方，你反而还要骂别人无知。」

弊宿不服气地说：「好！你们都说行善的人来世会升天。照你们这样的讲法去推论，应该是死亡比活着好。那么你们为什么不立刻用刀、或喝毒药、或把自己捆绑起来从高处跳下来等方式自杀？你们今天不肯自杀，就足以证明你们贪生怕死，更加可以证明你们的说法不足采信。」

尊者心平气和地说：「我还可以再为你打个比方。从前，就在你们这个波醯村里，有一个年约一百二十岁的老婆罗门，他有两个妻子。大房已经有一个儿子，二房则刚怀孕。过没多久这个老婆罗门过逝了，却事前未分配好遗产。大房的儿子便对二房说：『所有的遗产都是我的，妳一毛钱也别想分！』。二房不甘示弱地说：『你先别急，如果我这一胎是男的，那么遗产我也应该有份；如果是女的，我就认了，我会再找个人嫁。』。但大房的儿子仍不断骚扰二房，表示马上就要知道二房肚里的胎儿是男或是女。二房不堪其扰，被逼地没办法，只好拿刀把自己的肚子给剖开，来检验胎儿是男或是女，这个胎儿自然不保。婆罗们啊！你就像那大房的儿子与二房一样，不论是自杀或教唆别人自杀，都是非常愚蠢无知的恶业。事实上，一般行善的人，如果寿命愈长，就愈能够为自己的来世累积更多的福业；而具足戒德智能的沙门，若能长久住世，也只会带给人间天上无限的福祉。」

尊者又继续说：「我最后再为你打个比方，让你了解不舍邪见的后果是多么的恐怖。从前，就在波醯村中，有两名赌徒，非常好赌，有一天在赌博时，其中一人赢了，但他总是每逢遇不利点时就将骰子给吞下去，结果另一个输了。于是输的人便说：『今天先到此为止，我们明天再继续玩。』。赢的人没有意见。输的人回去后，便将骰子涂上剧毒，将它晾干，等第二天一到，便去找赢的人说：『我们继续玩吧！』，结果先前赢的一方又是重施故技，遇到不利点时就将骰子给吞下去，没多久毒便发作，另一方便起身咒骂他：『你现在吞下去的是剧毒，谁叫你要出老千，用这种低劣的技俩来赌博，你等着去承受剧毒带来的痛苦吧！』。婆罗门啊！您不要再执迷不悟了，就像那名赌徒吞了毒还不自知。」

这时，弊宿已开始松动立场，他说：「尊者啊！听过您种种的巧妙的譬喻后，已令我心开意解，见识到您的辩才无碍，智能过人，令我折服不已，我现在对您的言教产生了信心，我愿皈依您。」

尊者说：「您不要皈依我，您应该皈依我的导师―世尊！」

弊宿问：「但我没看过世尊啊？世尊现在何处？」

尊者回答：「世尊刚刚才入灭没多久。」

弊宿说：「如果世尊还在世的话，不管多远，我都会亲自去参访祂，皈依祂，并向祂顶礼。今日听过您的教诲，我愿意皈依佛陀、皈依正法、皈依僧伽，于正法中作一名在家的三宝弟子，尽形寿受持五戒。我还要作大布施、大供养！」

尊者说：「布施有清净和不清净之分，如果你以宰杀牛、羊、鸡、猪等动物来供养，对你的仆人以又打又骂的方式来差遣他们办理供养事务，所施的对象又是充满邪见的修行人，这样的布施就不是净施。就好比砂石粗地，只能生长荆棘，如果在这种地方耕种，必将一无所获。反之，若能不伤害众生，也不打骂仆人，以欢喜的心布施给清净的僧伽，必将获大福报。就如同在一个肥沃的良田里下种，时时耕耘，一定能获得丰硕的果实。」

这时，在场的人听完尊者的教诲后，心中都产生了无比的法喜，决定依照尊者的教导去奉行。

弊宿说：「尊者，从今天起，我一定常常布施给清净的僧伽，令他们四事不缺。」

就在这个时候，有一个叫做摩头的少年婆罗门站在弊宿的身后，弊宿回头吩咐他：「我要办一场无遮大会，你现在立刻替我去准备。」

摩头立刻照他的吩咐去做，等大会如期结束后，摩头便说：「弊宿今天这样的布施，来世一定不会得大果报！」

这句话传到了弊宿耳里，弊宿很生气，把摩头叫去质问：「你是否有说过：『弊宿今天这样的布施，来世不会得大果报！』这样的话？」

摩头承认，并解释他这么说的理由：「大人！您所布施的食物是那么的粗糙难吃，这些食物如果摆在您自己的面前，恐怕您闻都不会闻一下，又何况拿来吃呢？您所布施的衣物，都是粗糙的麻布，您恐怕连摸都不会摸一下，更何况是拿来穿？您今天不是以喜乐和恭敬之心来布施，又岂能期待来世得大福报？」

弊宿听后很不好意思，告诉摩头：「我知道了，今后我吃什么，就布施给僧众什么；我穿什么质料的衣服，就布施那种质料的衣物给僧伽。」

由于弊宿布施时，是以粗劣的衣物及食物布施，布施时又非出于恭敬心，也不是亲自用双手奉献供养，所以在他死后便转生到比较低劣的四天王天里。

而热心服务的摩头，则是转生到比四天王天更高级的忉利天里。

佛说长阿含经卷第七

　　　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

（七）第二分弊宿经第三

尔时。童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国。渐诣斯波醯婆罗门村。时童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时。有婆罗门名曰弊宿。止斯波醯村。此村丰乐。民人众多。树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿。以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见。为人说言。无有他世。亦无更生。无善恶报。时。斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘。从拘萨罗国渐至此尸舍婆林。自相谓言。此童女迦叶有大名闻。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明叡智。辩才应机。善于谈论。今得见者。不亦善哉。时。彼村人日日次第往诣迦叶。尔时。弊宿在高楼上。见其村人队队相随。不知所趣。即问左右持盖者言。彼人何故群队相随。侍者答曰。我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国。至尸舍婆林。又闻其人有大名称。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明叡智。辩才应机。善于谈论。彼诸人等。群队相随。欲诣迦叶共相见耳。时。弊宿婆罗门即敕侍者。汝速往语诸人。且住。当共俱行。往与相见。所以者何。彼人愚惑。欺诳世间。说有他世。言有更生。言有善恶报。而实无他世。亦无更生。无善恶报。时。使者受教已。即往语彼斯婆醯村人言。婆罗门语。汝等且住。当共俱诣。往与相见。村人答曰。善哉。善哉。若能来者。当共俱行。使还寻白。彼人已住。可行者行。时。婆罗门即下高楼。敕侍者严驾。与彼村人前后围遶。诣舍婆林。到已下车。步进诣迦叶所。问讯讫。一面坐。其彼村人婆罗门．居士。有礼拜迦叶然后坐者。有问讯已而坐者。有自称名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。时。弊宿婆罗门语童女迦叶言。今我欲有所问。宁有闲暇见听许不。迦叶报曰。随汝所问。闻已当知。婆罗门言。今我论者。无有他世。亦无更生。无罪福报。汝论云何。迦叶答曰。我今问汝。随汝意答。今上日月。为此世耶。为他世耶。为人．为天耶。婆罗门答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人。迦叶答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善恶报。婆罗门言。汝虽云有他世。有更生及善恶报。如我意者。皆悉无有。迦叶问曰。颇有因缘。可知无有他世。无有更生。无善恶报耶。婆罗门答曰。有缘。迦叶问曰。以何因缘。言无他世。婆罗门言。迦叶。我有亲族知识。遇患困病。我往问言。诸沙门．婆罗门各怀异见。言诸有杀生．盗窃．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见者。身坏命终。皆入地狱。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕处。我必信受。汝今是我所亲。十恶亦备。若如沙门语者。汝死必入大地狱中。今我相信。从汝取定。若审有地狱者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无后世。迦叶报曰。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻解之。譬如盗贼。常怀[(女/女)*干]诈。犯王禁法。伺察所得。将诣王所。白言。此人为贼。愿王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然后载之。出城付刑人者。时。左右人即将彼贼。付刑人者。彼贼以柔软言。语守卫者。汝可放我。见诸亲里。言语辞别。然后当还。云何。婆罗门。彼守卫者宁肯放不。婆罗门答曰。不可。迦叶又言。彼同人类。俱存现世。而犹不放。况汝所亲。十恶备足。身死命终。必入地狱。狱鬼无慈。又非其类。死生异世。彼若以软言求于狱鬼。汝暂放我。还到世间。见亲族言语辞别。然后当还。宁得放不。婆罗门答曰。不可。迦叶又言。以此相方。自足可知。何为守迷。自生邪见耶。婆罗门言。汝虽引喻。谓有他世。我犹言无。迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶。婆罗门报言。我更有余缘。知无他世。迦叶问曰。以何缘知答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。诸沙门．婆罗门各怀异见。说有他世。言不杀．不盗．不淫．不欺。不两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见者。身坏命终。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。十善亦备。若如沙门语者。汝今命终。必生天上。今我相信。从汝取定。若审有天报者。汝当必来语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无他世。迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝说喻。譬如有人。堕于深厕。身首没溺。王敕左右。挽此人出。以竹为篦。三刮其身。澡豆净灰。次如洗之。后以香汤。沐浴其体。细末众香。坌其身上。敕除发师。净其须发。又敕左右。重将洗沐。如是至三。洗以香汤。坌以香末。名衣上服。庄严其身。百味甘膳。以恣其口。将诣高堂。五欲娱乐。其人复能还入厕不。答曰。不能。彼处臭恶。何可还入。迦叶言。诸天亦尔。此阎浮利地。臭秽不净。诸天在上。去此百由旬。遥闻人臭。甚于厕溷。婆罗门。汝亲族知识。十善具足。然必生天。五欲自娱。快乐无极。宁当复肯还来。入此阎浮厕不。答曰。不也。迦叶又言。以此相方。自具可知。何为守迷。自生邪见。婆罗门言。汝虽引喻。言有他世。我犹言无。迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶。婆罗门报言。我更有余缘。知无他世。迦叶问曰。以何缘知答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。沙门．婆罗门各怀异见。说有后世。言不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒者。身坏命终。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。令我相信。从汝取定。若审有天福者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应有欺。许而不来。必无他世。迦叶答言。此间百岁。正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月。十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何。婆罗门。汝亲族五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。当二三日中。娱乐游戏。然后来下报汝言。者。宁得见不。答曰。不也。我死久矣。何由相见。婆罗门言。我不信也。谁来告汝有忉利天。寿命如是。迦叶言。诸有智者。以譬喻得解。我今更当为汝引喻。譬如有人。从生而盲。不识五色。青．黄．赤．白。麤．细．长．短。亦不见日．月．星象．丘陵．沟壑。有人问言。青．黄．赤．白五色云何。盲人答曰。无有五色。如是麤．细．长．短．日．月．星象．山陵．沟壑。皆言无有。云何。婆罗门。彼盲人言。是正答不。答曰。不也。所以者何。世间现有五色。青．黄．赤．白。麤．细．长．短。日．月．星象．山陵．沟壑。而彼言无。婆罗门。汝亦如是。忉利天寿。实有不虚。汝自不见。便言其无。婆罗门言。汝虽言有。我犹不信。迦叶又言。汝复作何缘。而知其无。答曰。迦叶。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我答言。收缚此人。着大釜中。韦盖厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人围遶。以火煮之。我时欲观知其精神所出之处。将诸侍从。遶釜而观。都不见其神去来处。又发釜看。亦不见神有往来之处。以此缘故。知无他世。迦叶又言。我今问汝。若能答者随意报之。婆罗门。汝在高楼。息寝卧时。颇曾梦见山林．江河．园观．浴池．国邑．街巷不。答曰。梦见。又问。婆罗门。汝当梦时。居家眷属侍卫汝不。答曰。侍卫。又问。婆罗门。汝诸眷属见汝识神有出入不。答曰。不见。迦叶又言。汝今生存。识神出入。尚不可见。况于死者乎。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜．后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世。婆罗门言。汝虽引喻说有他世。知我所见。犹无有也。迦叶又言。汝颇更有因缘。知无他世耶。婆罗门言。有。迦叶言。以何缘知。婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右收缚此人。生剥其皮。求其识神。而都不见。又敕左右脔割其肉。以求识神。又复不见。又敕左右截其筋．脉．骨间求神。又复不见。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又复不见。迦叶。我以此缘。知无他世。迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时。有一国坏。荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神。常止一林。时。诸商人皆往投宿。清旦别去。时事火梵志作是念言。向诸商人宿此林中。今者已去。傥有遗漏可试往看。寻诣彼所。都无所见。唯有一小儿始年一岁。独在彼坐。梵志复念。我今何忍见此小儿于我前死。今者宁可将此小儿至吾所止。养活之耶。即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大。至十余岁。时。此梵志以少因缘欲游人间。语小儿曰。我有少缘。欲暂出行。汝善守护此火。慎勿使灭。若火灭者。当以钻钻木。取火燃之。具诫敕已。出林游行。梵志去后。小儿贪戏。不数视火。火遂便灭。小儿戏还。见火已灭。懊恼而言。我所为非。我父去时。具约敕我。守护此火。慎勿令灭。而我贪戏。致使火灭。当如之何。彼时。小儿吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。复不能得。又复斩薪置于臼中。捣以求火。又不能得。尔时。梵志于人间还。诣彼林所。问小儿曰。吾先敕汝使守护火。火不灭耶。小儿对曰。我向出戏。不时护视。火今已灭。复问小儿。汝以何方便更求火耶。小儿报曰。火出于木。我以斧破木求火。不得火。复斩之令碎。置于臼中。杵捣求火。复不能得。时。彼梵志以钻钻木出火。积薪而燃。告小儿曰。夫欲求火。法应如此。不应破析杵碎而求。婆罗门。汝亦如是无有方便。皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世。婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。犹无有也。迦叶复言。汝颇更有因缘。知无他世耶。婆罗门言。有。迦叶言。以何缘知。婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右。将此人以称称之。侍者受命。即以称称。又告侍者。汝将此人安徐杀之。勿损皮肉。即受我教。杀之无损。我复敕左右。更重称之。乃重于本。迦叶。生称彼人。识神犹在。颜色悦豫。犹能言语。其身乃轻。死已重称。识神已灭。无有颜色。不能语言。其身更重。我以此缘。知无他世。迦叶语婆罗门。吾今问汝。随意答我。如人称铁。先冷称已。然后热称。何有光色柔软而轻。何无光色坚[革*卬]而重。婆罗门言。熟铁有色。柔软而轻。冷铁无色。刚强而重。迦叶语言。人亦如是。生有颜色。柔软而轻。死无颜色。刚强而重。以此可知。必有他世。婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。必无有也。迦叶言。汝复有何缘。知无他世。婆罗门答言。我有亲族。遇患笃重。时。我到彼语言。扶此病人。令右胁卧。视瞻．屈伸．言语如常。又使左卧。反复宛转。屈伸．视瞻．言语如常。寻即命终。吾复使人扶转。左卧右卧。反复谛观。不复屈伸．视瞻．言语。吾以是知。必无他世。迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝。往到彼国。入一村中。执贝三吹。然后置地。时。村人男女闻声惊动。皆就往问。此是何声。哀和清彻乃如是耶。彼人指贝曰。此物声也。时。彼村人以手触贝曰。汝可作声。汝可作声。贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时。村人言。向者。美声非是贝力。有手有口。有气吹之。然后乃鸣。人亦如是。有寿有识。有息出入。则能屈伸．视瞻．语言。无寿无识。无出入息。则无屈伸．视瞻．语言。又语婆罗门。汝今宜舍此恶邪见。勿为长夜自增苦恼。婆罗门言。我不能舍。所以然者。我自生来长夜讽诵。翫习坚固。何可舍耶。迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。彼国有二人。一智一愚。自相谓言。我是汝亲。共汝出城。采侣求财。即寻相随。诣一空聚。见地有麻即语愚者。共取持归。时。彼二人各取一担。复过前村。见有麻缕。其一智者言。麻缕成功。轻细可取。其一人言。我已取麻。系缚牢固。不能舍也。其一智者即取麻缕。重担而去。复共前进。见有麻布。其一智者言。麻布成功。轻细可取。彼一人言。我以取麻。系缚牢固。不能复舍。其一智者即舍麻缕取布自重。复共前行。见有劫贝。其一智者言。劫贝价贵。轻细可取。彼一人言。我已取麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。时。一智者即舍麻布而取劫贝。如是前行。见劫贝缕。次见白叠。次见白铜。次见白银。次见黄金。其一智者言。若无金者。当取白银。若无白银。当取白铜。乃至麻缕。若无麻缕。当取麻耳。今者此村大有黄金。集宝之上。汝宜舍麻。我当舍银。共取黄金。自重而归。彼一人言。我取此麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。汝欲取者。自随汝意。其一智者舍银取金。重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝。欢喜奉迎。时。得金者见亲族迎。复大欢喜。其无智人负麻而归居家。亲族见之。不悦亦不起迎。其负麻者倍增忧愧。婆罗门。汝今宜舍恶习邪见。勿为长夜自增苦恼。如负麻人执意坚固。不取金宝。负麻而归。空自疲劳。亲族不悦。长夜贫穷。自增忧苦也婆罗门言。我终不能舍此见也。所以者何。我以此见多所教授。多所饶益。四方诸王皆闻我名。亦尽知我是断灭学者。迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有商人。有千乘车。经过其土。水谷．薪草不自供足。时商主念言。我等伴多。水谷．薪草不自供足。今者宁可分为二分。其一分者于前发引。其前发导师见有一人。身体麤大。目赤面黑。泥涂其身。遥见远来。即问。汝从何来。报言。我从前村来。又问彼言。汝所来处。多有水谷．薪草不耶。其人报言。我所来处。丰有水谷。薪草无乏。我于中路逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。汝曹车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。时。彼商主语众商言。吾向前行。见有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遥问言。汝从何来。即答我言。我从前村来。我寻复问。所来处。丰有水谷．薪草不也。答我言。彼大丰耳。又语我言。向于中路。逢天暴雨。此处多水。又丰薪草。复语我言。君等车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。汝等宜各弃诸谷草。轻车速进。即如其言。各共捐弃谷草。轻车速进。如是一日不见水草。二日．三日。乃至七日。又复不见。时。商人穷于旷泽。为鬼所食。其后一部。次复进路。商主时前复见一人。目赤面黑。泥涂其身。遥见问言。汝从何来。彼人答言。从前村来。又问。汝所来处。丰有水谷．薪草不耶。彼人答曰。大丰有耳。又语商主。吾于中路。逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。君等车上若有谷草。便可捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主还语诸商人言。吾向前行。见有一人。道如此事。君等车上若有谷草。可尽捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主言。汝等谷草慎勿捐弃。须得新者然后当弃。所以者何。新陈相接。然后当得度此旷野时。彼商人重车而行。如是一日不见水草。二日．三日至于七日。又亦不见。但见前人为鬼所食。骸骨狼藉。婆罗门。彼赤眼黑面者。是罗剎鬼也。诸有随汝教者。长夜受苦。亦当如彼。前部商人无智能故。随导师语。自没其身。婆罗门。诸有沙门．婆罗门。精进智能。有所言说。承用其教者。则长夜获安。如彼后部商人有智能故。得免危难。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿为长夜自增苦恼。婆罗门言。我终不能舍所见也。设有人来强谏我者。生我忿耳。终不舍见迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有一人。好喜养猪。诣他空村。见有干粪。寻自念言。此处饶粪。我猪豚饥。今当取草裹此干粪。头戴而归。即寻取草。裹粪而戴。于其中路。逢天大雨。粪汁流下。至于足跟。众人见已。皆言。狂人。粪除臭处。正使天晴。尚不应戴。况于雨中戴之而行。其人方怒。逆骂詈言。汝等自痴。不知我家猪豚饥饿。汝若知者。不言我痴。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿守迷惑。长夜受苦。如彼痴子戴粪而行。众人诃谏。逆更瞋骂。谓他不知。婆罗门语迦叶言。汝等若谓行善生天。死胜生者。汝等则当以刀自刎。饮毒而死。或五缚其身。自投高岸。而今贪生不能自杀者。则知死不胜生。迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆旧长宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。时。彼梵志未久命终。其大母子语小母言。所有财宝。尽应与我。汝无分也。时小母言。汝为小待。须我分娠。若生男者。应有财分。若生女者。汝自嫁娶。当得财物。彼子殷懃再三索财。小母答如初。其子又逼不已。时彼小母即以利刀自决其腹。知为男女。语婆罗门言。母今自杀。复害胎子。汝婆罗门。亦复如是。既自杀身。复欲杀人。若沙门．婆罗门。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饶益。天人获安。吾今末后为汝引喻。当使汝知恶见之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得胜。时。不如者语胜者言。今日且停。明当更共试。其不如者即归家中。取其戏丸。涂以毒药。暴之使干。明持此丸诣胜者所。语言。更可角伎。即前共戏。先以毒丸授彼胜者。胜者即吞。其不如者复授毒丸。得已随吞。其毒转行。举身战动。时。不如者以偈骂曰

　吾以药涂丸　　而汝吞不觉

　小伎汝为吞　　久后自当知

迦叶语婆罗门言。汝今当速舍此恶见。勿为专迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不觉时。婆罗门白迦叶言。尊者初设月喻。我时已解。所以往返。不时受者。欲见迦叶辩才智能。生牢固信耳。我今信受。归依迦叶。迦叶报言。汝勿归我。如我所归无上尊者。汝当归依。婆罗门言。不审所归无上尊者。今为所在。迦叶报言。今我师世尊。灭度未久婆罗门言。世尊若在。不避远近。其当亲见。归依礼拜。今闻迦叶言。如来灭度。今即归依灭度如来及法．众僧。迦叶。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。我今当为一切大施。迦叶语言。若汝宰杀众生。挝打僮仆。而为会者。此非净福。又如硗确薄地。多生荆棘。于中种植。必无所获。汝若宰杀众生。挝打僮仆。而为大会。施邪见众。此非净福。若汝大施。不害众生。不以杖楚加于僮仆。欢喜设会。施清净众。则获大福。犹如良田。随时种植。必获果实。迦叶。自今已后。常净施众僧。不令断绝。时。有一年少梵志。名曰摩头在弊宿后立。弊宿顾语曰。吾欲设一切大施。汝当为我经营处分。时。年少梵志闻弊宿语已。即为经营。为大施已。而作是言。愿使弊宿今世．后世不获福报。时。弊宿闻彼梵志经营施已。有如是言。愿使弊宿今世．后世不获果报。即命梵志而告之曰。汝当有是言耶。答曰。如是。实有是言。所以然者。今所设食。麤涩弊恶。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暂向。况当食之。现在所设。不可喜乐。何由后世得净果报。王施僧衣纯以麻布。若以示王。王尚不能以足暂向。况能自着。现在所施。不可喜乐。何由后世得净果报。时。婆罗门又告梵志。自今已后。汝以我所食．我所着衣以施众僧。时。梵志即承教旨。以王所食．王所着衣供养众僧。时。婆罗门设此净施。身坏命终。生一下劣天中。梵志经营会者。身坏命终。生忉利天。尔时。弊宿婆罗门．年少梵志及斯婆醯婆罗门．居士等。闻童女迦叶所说。欢喜奉行

佛说长阿含经卷第七

转自 http://www.charity.idv.tw