一、此时此刻可见的教义

尊者优婆摩那（UpavAna）曾去拜访世尊，恭敬问讯之后，坐于一旁。他向世尊问道：
「人们说到『可见的教义』，世尊！教义如何于此时此刻可见，有实时的果报，可请人来察看，导人向上，智者亲自体验？」

「优婆摩那，比丘以眼见色，体验该色与对色的贪求 (9)，对色的贪求现于身，他知道：『我于此色生贪。』若有以眼见色，体验该色与贪求该色的比丘，知道对色的贪现于身——如此，优婆摩那！即是此时此刻可见的教义，有实时的果报，可请人来察看，导人向上，智者亲自体验。」

「同样地，若比丘耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触法或以心认知到想法时，体验到贪。若他在每一种情况都知晓「贪」现于身——如此，优婆摩那！即是此时此刻可见的教义，有实时的果报，可请人来察看，导人向上，智者亲自体验。」

「再者，优婆摩那！比丘以眼见色，体验色而对色没有贪求，对色没有贪求的他知道：『我对此色无贪求。』若有以眼见色，体验色而对色没有贪求，知道对色的贪不现于身的比丘——如此，优婆摩那！亦是此时此刻可见的教义，有实时的果报，可请人来察看，导人向上，智者亲自体验。」

「同样地，若有比丘耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触法或以心认知到想法时，没有体验到贪，若在每种情况中，他都知道贪不现于身——如此，优婆摩那！即是此时此刻可见的教义，有实时的果报，可请人来察看，导人向上，智者亲自体验。」（《相应部》35: 70）

二、超越信，超越见解，以经验而有智慧地体证

「比丘们！是否有方法可使比丘不求助于信，不求助于珍爱的看法、传统、似是而非的推论，或偏好自己先前存在的见解；而能如是宣称（阿罗汉的）究竟智慧：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有？』」

「比丘们！是有这样的方法，此法为何？」

「比丘们！比丘以眼见色，若生起贪、瞋、痴，他知道：『我有贪、瞋、痴。』若无贪、瞋、痴，他知道：『我没有贪、瞋、痴。』」

「再者，比丘们！比丘闻声、嗅香、尝味、觉触或认知到法尘，若生起贪、瞋、痴，他知道：『我有贪、瞋、痴。』若无贪、瞋、痴，他知道：『我没有贪、瞋、痴。』」

「比丘们！若他如此了知，这些想法是求助于信、自己珍爱的看法、传统、似是而非的推论，或偏好自己先前存在的见解而得知的吗？」

「世尊！当然不是。」

「这些难道不是以经验而有智慧地体证到的吗？」

「世尊！正是如此。」

「比丘们！这即是比丘不求助于信，不求助于珍爱的看法、传统、似是而非的推论，或偏好自己先前存在的见解；而能如是宣称（阿罗汉的）究竟智慧：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』」（《相应部》47: 12）[3]

三、以受念处而除灭

比丘们！有乐受时，应舍弃贪随眠；苦受时，应舍弃瞋随眠；舍受时，应舍弃无明随眠。

若比丘于乐受舍弃贪随眠；于苦受，舍弃瞋随眠；于舍受，舍弃无明随眠。如是比丘可称之为解脱于不善随眠，为有正见之人。他已断除渴爱，切断有结，由于彻底洞悉我慢，而止息苦。(10)

若人有乐受，不知受本质，而倾向于贪，则不得解脱。
若人有苦受，不知受本质，而倾向于瞋，则不得解脱。
智慧之佛说，平静之舍受，若执取于彼，不得出苦轮。
但有比丘僧，精勤不忘失，修念与正知，通达一切受。
如是勤修习，于此最后生，解脱诸漏染，圆熟于智慧。
坚固佛法门，身坏命终时，超彼等一切，计度与概念。（《相应部》36: 3）

--摘自《向智尊者作品选集》