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学佛随想(转)
学佛随想
清净居士
一,为什么“学道者众,修道者寡,成道者鲜”?
当年李叔同先生(弘一法师)在事业辉煌之时突然出家修道,人们很不理解,各种猜测不断。他的学生丰子恺说: “我以为人的生活可以分作三层:一是物质生活,二是精神生活,三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。” “人生”就是这样一个三层楼。懒得(或无力)走楼梯的,就住在第一层,即把物质生活弄的很好,锦衣肉食、尊荣富贵、孝子慈孙,这样就满足了。抱这样的人生观的人,在世间占大多数。其次,高兴(或有力)走楼梯的,就爬上二层楼去玩玩。就是专心学术文艺的人。这样的人,在世间也很多,即所谓 “知识分子”、“学者”、“艺术家”。还有一种人,“人生欲”很强,脚力大,对二层楼还不满足,就再走楼梯,爬上三层楼去。这就是修道者。他们做人很认真,满足了 “物质欲”不够,满足了“精神欲”还不够,必须探求人生的究竟。追究灵魂的来源,宇宙的根本。
按理来说,是在一楼二楼生活得美满如意的人再追求享受更高级的生活才上三楼来的。因为越高越难,连一二楼低级的生活都搞不好的人哪还有能力来过高级的生活呢?三楼的生活要求更大的福德和智慧。(因此学佛修道第一步是修福德资粮和智慧资粮。修行次第是:一,资粮位。二,加行位。三,见道位。四,修道位。五,究竟位。)
悉达多太子当年一楼二楼的生活可以说是十全十美,他本人是文武全才,德,智,体全面发展,文理工样样精通,他纯粹为了追求真理,追求解脱和救度众生而出家寻道,求道,修道。他具足大福德大智慧,因此最终成道。一般世俗生活比较美满如意的人都会沉溺其中随波逐流生死轮转。事实上绝大部分到三楼来的人是在一楼二楼生活的多少有点不如意的人。有的是身体状况不如意,有的是家庭情感不如意,有的是工作事业不如意,有的是人事关系不如意,有的是政治理想不如意,等等等等。总之是种种不如意使他们到了三楼来,他们的道心本不纯净,带着种种俗世的诉求来修道怎么可能和清净的道相应呢?说到学佛,有的人是学“佛教”,终日忙着做佛事,赶法会,搞经忏,求神拜佛,超度死人,保佑活人。有的人是学“佛学”,终日忙着研究经论,著书立说,讲经说法,明着弘扬佛法,实则表现自我,往往偏执己见不得圆融(真正有资格有能力讲经说法的人是明心见性有修有证的得道之人,他们可能学富五车也可能目不识丁,不用动脑筋写讲稿,随缘开示侃侃而谈,因为是从自性中说出来的,圆融无碍,怎么说都不会错,而没开悟的人是从世智辨聪,思维意识想出来的,怎么说都不对)。而“佛法”却是要实际操作,如法实践,亲身证悟的。古话说“修道者多如牛毛,成道者凤毛鳞角”。其主要原因就是大部分人都是慕道学道,而真正心地纯净的求道修道者很少很少,而这很少很少的修道者中能吃得了那份苦,受得了那份罪,忍得了那份寂寞,又有缘份得遇真正明师教导最终成道的当然少之又少,鲜得一见了。
二,再谈为什么“学道者众,修道者寡,成道者鲜”?
上面说的是主观原因,下面谈谈客观原因。真正佛陀本人传授的纯净的修行方法在佛陀灭度后几百年就大面积失传了,只在本土文化很薄弱的斯里兰卡,缅甸,泰国等少数国家的少数人中流传下来。直到二千五百多年后才由这少数人之一,正法的使者葛印卡老师从缅甸回传到它的发源地印度,又重新传播到全世界。这决不是说南传,北传,藏传的其他宗派都不是佛教,也不是排斥基督教,伊斯兰教,道教等等宗教。只是说,佛陀原始的教法和中国圣人孔子是一样的,是教化人的,(只不过孔子只教世间法而佛陀兼授世出世间法)。他本来不是宗教,在佛陀逝世后首先受到印度本土宗教文化的影响,传到汉地和藏地后为了生存更要与本土文化相结合,渐渐变成了宗教。又随着社会的发展,世界文化的交流,各种宗教文化相互渗透相互影响,即使南传佛教也有各种各样的传承。由于人性中固有累积的无明妄想,他们不断地根据自己的理解增加或删减佛陀的教法。直到今天有些人跟葛印卡老师学了几天之后就融合大小乘,南北传自创一派了。佛陀本人传授的纯净的修行方法虽然被改变了,但是任何宗教任何宗派中的修行人只要暗合佛法的基本原理也都有可能证悟成道,只是要困难得多,而且越来越少。举个例子,净土宗拜阿弥陀佛,阿弥陀佛表“觉”,觉悟,觉悟佛法真理四谛,八圣道,十二因缘,三十七道品,觉知,觉知呼吸感受身心实相。观世音菩萨表慈悲,打坐修道,修慈悲观为要。心慈身软,真正心地里发出了慈悲,身一下就软了。身硬是因为心硬。大势至菩萨表精进。修道如孵鸡,需全神贯注全力以赴。道者,须臾不可离也。道可用于物质和精神生活中的一切领域。不能用者不为道。如果净土行者能如此悟入念佛实相就有可能成功。说是末法时代离佛日远。其实法(即是“道”“绝对真理”)是永恒的,怎么会有末法时代呢?没有简单纯净的修行方法而代之以繁琐,神秘的宗教,学说,宗派,甚至外道,邪教也打着佛陀的旗号,这才是“学道者众,修道者寡,成道者鲜”的客观原因。
“法”就是绝对真理。它超越时间,空间,种族,宗教,哲学,科学等等具有普遍性和唯一性。能圆满解答世界观人生观上一切根本问题,如宇宙万物的起源及未来,人的生与死等等。而且一定是如物理化学那样可重复验证的。遗憾的是这种“法”给古今中外的人们依据各人的理解披上了各种各样的外衣。例如佛门就宗派林立,典籍汗牛充栋。使学人如盲人摸象,不识全貌,无所适从。
感谢葛印卡老师用朴实易懂的语言讲解了近二千多年前佛陀觉悟的“法”和佛陀如何从一个凡夫修行成佛的方法。他称之为“生活的艺术”。大道至简却无上珍贵(因此绝对不能自作聪明地作任何一点点改动),学习之后让我们成为明白宇宙人生绝对真理的智者,若依教奉行就也能掌握它应用它。用来指导世间生活可以使个人身心健康,事业顺利,家庭美满,生活幸福,用来指导出世间生活可以使人获得真正的清净安乐,解脱自在。从而服务大众,改良人心,造福人类,普度众生。
三,学佛修道的人要么是神神叨叨的“怪人”要么是神神秘秘的“高人”吗?
由于上文说到的上三楼来的修行人很多都是在一楼二楼俗世生活不如意或者不满足的人,他们想在三楼满足他们物质上,精神上,灵魂上的种种愿望。由于道心不纯净,和纯净的法是不可能相应的。因此他们可能发现这三楼的日子不比一,二楼好过,甚至比俗世的生活更复杂,更艰难。他们可能比俗世的人们更不快乐。在俗世的烦恼上又多了一层学佛求道的大烦恼。使人们觉得他们都是身体病怏怏的,家庭感情生活不和谐的,人事关系一团槽的,工作事业不如意的,因此看破红尘消极避世的甚至心理变态神经不正常的神神叨叨的怪人。有的人为了获得名闻利养而装神弄鬼使人们觉得他们是神神秘秘法力无边的“高人”。
其实,真正的修行人既不是怪人也不是“高人”而是平平凡凡如实生活的普通人。真正的法是使我们学习掌握宇宙人生的相对真理和绝对真理,学会掌握事物发展的内在规律,开发我们潜在的智慧,是对俗世的生活和出世的修行正确的指导,使我们过上真正和谐安详幸福美满快乐自在的生活,更加圆满地完成我们的责任。更好地服务于社会大众。对自己,对家人,对亲友,对社会更加负责,更加友爱,更加慈悲。用最高级的生活艺术去体验最高级的生命过程,享受最圆满的幸福生活,实现最伟大的人生价值。否则学佛修道有什么实际意义呢?例如,你了解掌握了身体运行的规律,按其规律生活起居,一定会无病无灾,健康长寿的。你投资股市,了解掌握了股市运行的规律,按其规律操作,一定会赚钱的,怎么会亏损呢?当然,如果你报着治病,赚钱的心来修道那是没法修好的。那些小道(相对真理)只能是修行大道(绝对真理)的副产品。用小道的心来修大道是不可能相应的。
然而,学佛修道改造身心不是一件容易的事,正如一个身患癌症的人必须先住院开刀做手术一样。一个真正修道的人也要先过一段离群索居断绝世缘的生活,例如参加十日内观课程或者短期出家修行,系统地学习掌握禅修的理论和技巧。又如同这个病人虽然没有完全治愈但身体回复到可以适应正常生活之后就可以出院回家了,但是仍然每天要吃药,锻炼身体,而且每隔一段时间还要去医院复查,化疗一次,一直要到彻底治愈。我们在学习掌握了禅修的理论和技巧,修行有了一定成就之后就可以重新过一个崭新的快乐的俗世生活了,但是也仍然每天要修炼,而且每周最好和几个同修共修一天,相互督促相互帮助,每年也最好参加一次十日禅修或者闭关专门修行,这类似于住院化疗。其中有很少的具备大福德大智慧的修道者追求个人彻底的解脱同时发愿帮助其他众生解脱,都过上安乐自在的幸福生活,他们不仅想治愈自己的病还想当医生学会治愈别人的病。他们献身于这个伟大的事业,终身从事这项工作,这就是出家僧众。他们是传承佛法续佛慧命的伟大专家,我们要供养,尊敬和保护好他们。
四,你认识自己吗?
正如医生要治病首先要检查身体了解病情一样,修行是为了解脱身心烦恼,离苦得乐,我们首先要认识身心,了解有些什么样的烦恼。我们每个人都是五种运作过程的聚合体,其中四种是心理的,一种是身体的。
身(物质)
让我们从身体的层面开始。这是最显而易见、最清楚明白的部分,很容易就能由感官觉察到。但是我们对它真正的了解,却是少之又少。表面上看起来,人可以随着他的意志控制身体的行动。但是就另一个层面而言,所有体内的器官都不受我们的控制,它们在我们不知情的情况下运作。就更微细的层面而言,身体的每一个细胞内,不断发生的生化反应,我们完全没有体验、一无所知。然而这个层次还不是物质现象的最终实相。追究到最后,这个看似坚固实在的身体,是由许多次原子微粒组成的,这些次原子微粒存在的时间,比一兆分之一秒还要短暂。这些粒子持续不断地生起、灭去,存在又逝去,就像一股振动之流。这就是佛陀在两千五百多年前所发现关于身体以及宇宙万物所有物质的最终实相。
现代科学家经由亲自研究,已经认同并且接受这个有关物质世界的最终实相。然而,他们却没有解脱、开悟。基于好奇心,他们研究宇宙的本质,并运用聪明才智以及各种仪器证实他们的理论。相对地,佛陀的动机并非仅是好奇,而是为了寻得离苦之道。除了运用自己的心去探究真理之外,他没有使用其他的工具。他所发现的真理,不是运用聪明才智的结果,而是他亲身验证所得到的。这就是佛陀得以解脱的原因。
佛陀发现整个物质世界是由许多粒子所组成,巴利文称其为 kalapas(极微) ,“小得不可再分割的单位”。这些粒子以不断的变化,呈现出物质的基本特性:软硬的性质:(地)、冷热的性质(火)、黏着的性质(水)、和流动的性质(风)。它们结合在一起,组成各种结构,似乎有某些恒常性,但事实上,都是由极其微小的“粒子”组合面成,它们不断地生起又灭去。这就是物质的最终实相:波动或粒子的持续之流。而这就是每个人自称“我”的这个血肉之躯。
心
身体的运作过程之外,还有心理运作的过程,也就是“心”。虽然摸不到也看不到,但是“心”与我们的关联似乎比“身”还要密切:我们或许可以想象,在没有了肉体之后,心仍有可能存在,但我们却难以想像,没有了心,肉体该如何存在下去。然而,我们对心的了解,何其有限;对心的控制力,又是何其薄弱。它常常违背我们的意愿,做些我们不想要做的事。我们对意识表层的掌控力是微乎其微;至于潜意识,则似乎完全超乎我们的掌握或了解,其中充满了各种我们可能不认同或并未察觉的力量。
就像审视他的身体一样,佛陀检查他的心。他发现以广泛、全面地来看,心是由四种运作过程所组成的:认知(vinnana,识蕴),辨别(sanna,想蕴),感受(vedana,受蕴)以及习性反应(sankhara,行蕴)。
第一种运作过程是认知(识蕴),是心接收的部分,是一种未辨别的觉察或认知的作用。纯粹只将身心上所发生的任何现象及接受到的任何讯息予以接收。它只记载各种经验的原始资料,而不加以辨别名目,或做价值判断。
第二个心理运作过程是辨别(想蕴),是一种辨识的作用,这个部分是辨别识蕴所接收下来的任何东西。它将输入的原始资料,予以分辨、命名、归类,并且做出正面或负面的评价。
接下来的部分是感受(受蕴)。事实上,每当接收到任何讯息,感受立刻生起。它是一个讯号,表示某件事情正在发生。只要不对讯息加以评价,感受就会保持中性。但是,一旦对输入的资料赋予价值判断,感受就随之变得愉悦或不愉悦。
如果感受是愉悦的,就会期待这愉悦的体验能够延长或强化;如果感受是不愉悦的,就一心想将它排除终止。结果心会生起喜欢或厌恶的习性反应。举个例子来说。当耳朵运作正常,听到了声音,这是认知(识蕴)在作用。当声音被辨识出是正面或负面的语言时,辨别(想蕴)已经开始运作。紧接着感受(受蕴)开始起作用,如果是赞美之辞,就会生起愉悦感受,如果是粗言辱骂,就会生起不愉悦的感受,而习性反应(行蕴)亦随之而生:如果是愉悦的感受,我们就喜欢它,期望能多得到一些赞美;如果是不愉悦的感受,我们就讨厌它,想要终止辱骂。
其他的感官接收到讯息后,也生起同样的运作过程:识(认知)→想(辨别)→受(感受)→行(习性反应)。这四种心的运用,远比组成物质实相的粒子变化得更快。当感官接触到任何物质的瞬间,这四个过程都一再重复。然而,这过程发生得如此迅速,以致于我们无法觉察到正在发生的实相。只有当某种特定的习性反应一再重复地发生了好一段时间,形成明显、强烈的心态时,我们才能在意识的层次,觉察到它。并在潜意识中留下印记。这就是所谓的“业”的产生和积累。这一生结束时我们潜意识中最强的那个“业”就引导我们去我们该去的那一道受生。这就是轮回。这就是每一个人生命的最终实相。
五,什么叫“开悟”“明心见性”?
学佛修道的人都知道要“开悟”“明心见性”,祖师大德说,不见本心,修法无益。见本心就是见道了,也就是“开悟”“明心见性”了,见道后才开始真正地修道。什么是见道呢?就是见到上面讲的身心实相了。但不是这文字上的,而是体悟上的。俗称修行开悟了的人叫“明眼人”,一个很形象贴切的比喻。反过来没开悟的是盲人,盲目地跟随习性反应行为造业的人。明眼人时时刻刻看清楚自己的身心感受,习性反应,也就是看清楚自己心中的见思惑十结,十种烦恼,十种癌细胞(身见,边见,邪见,见取见,禁戒取见,贪,嗔,痴,慢,疑),不跟着习性反应行为造业,同时也看清楚别人的身心受到哪一结的束缚,在跟着习性反应行为造业。但不一定要说出来。因为他知道如果这个人没觉悟到在造业,别人说出来只会引起没完没了的争论,甚至引起他的嗔心,造更多的业。发表自己的观点前要检查自己的心是否纯净,要出于纯净慈悲心说而不是带着我慢心争斗心嗔恨心说,否则自己也在造业了。修行没到位,没把握之前还是禁语不说为好。真正通过实修体悟到这一点后就会有一种脱缚之感,异常的轻松快乐,真的看任何人做任何事都顺眼了,没悟到之前常常看别人做事都不如意的。所谓“若真修道人,不见世间过”“佛眼看世界个个都是佛,鬼眼看世界个个都是鬼”。开悟了的人也不可能说自己开悟了(那说明他还没有开悟)。但是别人能看出来的。不要说别的开悟了的人能看出来,没开悟的人也能看出来。一个开悟的人会产生脱胎换骨的变化,人的气质,相貌都变了。从心地里发出了慈悲的气质(有的禅宗祖师可能是面冷心慈),安详的气质,尊贵的气质。不论生活中遇到什么事他都心底平静不急不燥,不悲不喜,永远安详自在。为什么呢?因为他体悟明白了“无常”,“苦”,“无我”,“缘起性空”的实相。放下了一切执着。
六,用什么方法修行最容易见道?
所谓修行是很简单的:让身体活动慢下来,静下来,净下来;让心理活动慢下来,静下来,净下来,如此而已。因为心和水一样,只有真正定下来才能象镜子一样具有照的功能。照见身心实相(就是见道)。修学次第和本师释迦牟尼佛一样:头陀苦行持戒(虽然苦行非道,但是入道之基),静坐修习禅定(虽然禅不在坐,但是得定之捷径),四念住修观得慧,体悟缘起性空之理(是体悟不是仅仅理论说教)。入手就是观呼吸觉感受,从呼吸感受练习敏锐地察觉自己的心。不论身在何处,一闲下来就内观,努力使身心定下来。第一步是身定下来了心还没定下来。第二步是身和心都定下来了。第三步是身动心不动。事来则应事去则宁。得大自在,所谓“开悟”“明心见性”。
内观就是向内观照。改变我们无始劫以来六根(眼,耳,鼻,舌,身,意)向外攀缘的习性。
为什么要用观呼吸来了知身心实相呢?因为呼吸是人身上唯一一个自己知道的,意识可以部分控制其功能,同时又是通往自己不知道的,意识不能控制其功能的器官。呼吸能敏锐的感觉到心的波动。因此通过呼吸可以了解察觉身心实相,净化身心。呼吸又是一切众生所共有的,最简单直接的所缘境,不分种族不分地域不分信仰不分宗派不分文化,是一切修行人都能接受的。
接下来,从上到下一点点觉知身体感受,因为感受是心理运作四个程序中最容易抓住的一个。具体线路各人可以不同,关键是保持平等心。不起习性反应。我们的心习惯于对如意的感受起贪爱对不如意的感受起嗔恨。我们对于感受不起习性反应就是不造新业,旧有的业力升上来也会被减弱和消除。在从上到下觉知感受的基础上再从外到内觉知感受,心越来越细,从而认识身心实相,那就是:身不净,受是苦,心无常,法无我,缘起性空。“缘起性空”就是佛陀觉悟的“大道”。这是与一切外道不同的无上大法。通过觉知感受来体悟宇宙人生的“缘起性空”是佛陀独特的教法。其核心是四圣谛“苦,集,灭,道”,最根本的是因果定律。
这种认识不是听闻,思维得到的知识而是来自于自身体验的真实智慧,因此才有力量断烦恼,证菩提,趣入涅槃。在如此修习的过程中,我们越来越深入细致的观察到心的深处,潜意识中的贪嗔痴,消除它们,心渐渐变得清净了,明朗了。终于洞察天地宇宙,世界人生。这就是佛陀本人修行证果的过程,他大慈大悲转授给我们的实修实证转凡成圣之法。多么简单纯净,多么易于操作,不是宗教,没有迷信,没有膜拜,没有神奇古怪,适应于不同种族,不同地域,不同文化,不同信仰的人们。
内观禅修是一个生活的艺术和死亡的技术相统一的大法。学佛是积极地享受生活,同时因为活着勤奋修习戒,定,慧,临终时虽然也会生病,面临四大分散的痛苦,但是能身受心不受,不起嗔恚心,(因此不落地狱道)也不会对五欲凡情起贪爱心(因此不会落畜生道饿鬼道)从而不惊不怖安乐从容地舍报。真正信佛的人就是相信因果定律。只顾耕耘不问结果,修了善因一定得善果,修了成佛的因一定会成佛。这一生终了,业没消尽只有随业受生,不要妄想讨便宜不吃苦立地成佛,那是和因果律相违背的。明白这一点从对死亡的恐惧中真正解脱出来。一个人自己解脱自在了,给周围人树立了做人做事,修行成道的好榜样,再教会他们解脱自在的方法。这就是服务大众的菩萨行,充满慈悲地无私地服务大众而不求如何回报。
1.你是否不伤害他人并进而开始帮助他人?
2.当不如意的事情发生时是否还能保持身心平衡?
3.如果负面情绪在心中生起时,你能多快察觉到?
4.你又多快能察觉到随着负面情绪生起的身体感受?
5.你能多快就开始观察感受?
6.你又能多快再恢复心的平静,并开始产生爱与慈悲?
七,什么是发神通,证圣果,得圣道,涅槃成佛?
传统上应该是学习一点实践一点证悟一点,不应该妄想不切实际的事情。等我们修行到见道位,明心见性的时候自然会明白的。有的人过去世累积的波罗蜜多也就是善根深厚,修行三天就跨越了资粮位和加行位而见道了,也有人可能修行一生甚至几生几世都不能见道。让我们共同努力吧。
愿众生快乐,无精神的痛苦,无敌意;无身体的痛苦,无危险;愿他们解脱十结烦恼的缠缚,安乐自在。
另外请问各位师兄,观感受怎么观啊?我只能观呼吸,感受观不起来嘛。